на наш Телеграм
Тема власти всегда оказывается очень неоднозначной. Что имел в виду апостол Павел, когда писал «Всякая власть от Бога»? Чем опасны цитаты, вырванные из контекста? И почему лучше читать перевод с греческого, чем с церковнославянского? Андрей Десницкий, писатель, библеист, переводчик новозаветных Посланий на русский язык, продолжает рассказывать о том, почему Послания так и остаются непрочитанными.
Почему лучше переводить с греческого
Есть одна тема, которая, с моей точки зрения, просто катастрофически не понимается в Посланиях. Тема власти. Постоянно приводят несколько цитат. Одна из них находится в начале 13-й главы Послания ап. Павла к Римлянам. Я начну с церковнославянского, на нем очень хорошо видно это трагическое непонимание.
Вся́ка душá властéмъ предержáщымъ да повинýется: нѣ́сть бо влáсть áще не от Бóга, сýщыя же влáсти от Бóга учинéны сýть. Тѣ́мже противля́яйся влáсти, Бóжiю повелѣ́нiю противля́ется: противля́ющiися же себѣ́ грѣ́хъ прiéмлютъ.
Рим 13:1–2
Одни говорят, написано, что всякая власть от Бога, значит, что начальник приказал, то и делай. Другие возражают: здесь сказано: «Нѣ́сть бо влáсть áще не от Бóга». То есть, когда не от Бога, для нас это не власть. Встает вопрос: кто определяет, от кого власть? Кто принесет справку от Бога, что он от Него получил свои полномочия? В итоге берется кусок текста и перетолковывается в соответствии с идеологическими воззрениями.
Это самая известная цитата из Послания к Римлянам, но обратите внимание, что это 13-я глава из шестнадцати. Павел об этом говорит как бы в примечании, рассмотрев все остальные вопросы. Церковнославянская полупонятность опасна тем, что, когда начинает читать человек, не знающий языка, он из знакомых слов конструирует собственные смыслы, зачастую очень далекие от оригинала. Чтобы разобраться, от Бога у нас власть или не от Бога, обратимся к греческому, он у нас фантазий не вызывает.
Самая знаменитая фраза: «Нет власти, которая бы не от Бога». οὐ γάρ ἐστιν ἐξουσία εἰ μὴ ὑπὸ Θεοῦ· αἱ δὲ οὖσαι ὑπὸ τοῦ Θεοῦ τεταγμέναι εἰσίν.
Буквально: «ибо не есть власть, если не». Первое «не» (οὐ) — это отрицание реального факта, второе (μὴ) — это отрицание чего-то гипотетического. Вот что это за «если не»? Когда мы хотим проверить значение синтаксической конструкции, надо посмотреть, где она еще употребляется. Причем, желательно у того же автора. А еще лучше в том же самом тексте. Пожалуйста, у нас есть Послание к Римлянам: «Я не иначе узнал грех, как посредством Закона» (Рим 7:7); «Никому ничего не будьте должны, если не любить друг друга» (13:8); «нет ничего в самом себе нечистого, только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто» (14:14). Можно приводить десятки примеров из других текстов Нового Завета, из которых тоже понятно, что отрицание плюс εἰ означает: «нет, кроме как», означает: «только». «Я узнал грех только посредством Закона», «Будьте должны друг другу только взаимную любовь», «Нечистое может быть только для того, кто считает это нечистым».
Правильно? Значит, смысл синтаксической конструкции однозначен: «Власть бывает только от Бога». «Никакой нет власти, если она не от Бога» — это полная фантазия.
Право принять решение
Больше в Римлянах ἐξουσία не встречается, это не центральная тема. А вот в Первом послании к Коринфянам есть очень близкий текст: «Будучи властен в своей воле, решился в сердце своем соблюдать свою деву» (1 Кор 7:37). Здесь он имеет ἐξουσία выдавать или не выдавать замуж свою дочь, или, по другому толкованию, брать в жены или не брать в жены девушку, с которой он обручен. Далее в том же послании это слово переводится неожиданно для нас: «смотрите, чтобы ваша свобода (ἐξουσία) не послужила соблазном для немощных». Оказывается, в греческом есть слово, которое переводится одновременно как «власть» и как «свобода»! Для нас это как будто противоположные понятия. Либо вольница, либо власть как нечто структурированное.
Для того чтобы понять загадку этого слова, почитаем Евангелие от Иоанна, а именно знаменитый диалог Пилата и Христа. Пилат говорит Христу: «Мне ли не отвечаешь? Не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя, и власть имею отпустить Тебя» (Ин 19:10). Пилат как прокуратор провинции имеет право утвердить смертный приговор, или не утверждать его. Иисус отвечал: «Ты не имел бы надо Мной никакой власти, если бы не было дано тебе свыше». Слово ἐξουσία означает не власть, как структуру, властные органы или носителя этой власти. Имеется в виду, что у каждого человека есть некая ἐξουσία, полномочия, и он имеет право принимать какое-то решение. Дальше следует выражение ὑπὸ Θεοῦ, которое указывает на имя деятеля. Буквально ἐξουσία дана Богом. Человек не имеет никаких полномочий кроме тех, которые даны ему Богом.
В Евангелии от Иоанна мы видим, что Иисус нигде не вступает в революционную борьбу с властями. Его слова действуют на Пилата как ведро холодной воды. Ты думаешь, что ты тут властитель, но все это не тебе принадлежит, а Богу. Павел в Послании говорит то же самое: всякая власть дана не кем-нибудь, а Богом, признаем это.
Установленный Богом порядок
Вот как я перевел отрывок Рим 13:1–8:
Всякий человек да починяется существующим властям. Не бывает власти*, кроме как от Бога: существующие власти Богом установлены, и кто противится власти, тот против установленного Богом порядка и достоин за это осуждения. Начальники страшны тем, кто творит не добрые, а дурные дела. Хочешь не страшиться власти? Твори добро, и получишь от нее похвалу, она служит Богу тебе на благо. А если творишь зло — бойся, не зря она, служа Богу, носит меч и карает злодеев. Так что ей необходимо подчиняться, и не только из страха наказания, но и по совести. Кто облечен властью, содействуют Богу. Потому вы и платите им подати. Так что кому причитается налог — отдавайте налог, кому подать — подать, кому пошлина — пошлину; кого положено, страшитесь, и кого положено — чтите. Пусть никто не будет никому ничего должен, кроме долга взаимной любви: кто любит, тот исполнил и остальной закон.
Все вместе выглядит не просто как манифест лояльности. Апостол Павел не рассматривает, каковы на данный момент власти, есть ли у нас возможности на них повлиять, какой общественный строй лучше, и тому подобное. Его интересует совершенно другое. «Всякий человек да подчиняется существующим властям». Буквально тем, которые есть в наличии. Какие бы они ни были. Существующее на данный момент распределение полномочий сложилось по воле Божией, надо его признать и подчиниться. Идея апостола проста. Он не обсуждает качество наличествующей власти, тем более Павел сам, бывало, вел себя не совсем как законопослушный гражданин. Он говорит о том, что Богом установлен на земле некоторый образ жизни, распределение полномочий, этому надо подчиниться.
Монополия на насилие
Дальше идет загадочное выражение:
Начальники страшны тем, кто творит не добрые, а дурные дела. Хочешь не страшиться власти? Твори добро, и получишь от нее похвалу, она служит Богу тебе на благо.
Рим 13:3–4
Мы все имеем опыт общения с властью и понимаем, что наша власть далеко не всегда соответствует этому описанию. И у ап. Павла не было оснований считать, что Римская империя — это идеальное государство. Его самого гнали, били палками, арестовывали, судили и казнили. Почему же тогда он написал это?
Читаем дальше:
А если творишь зло — бойся, не зря она, служа Богу, носит меч и карает злодеев.
Рим 13:4
Речь не об отдельном человеке, а о самом существующем распределении полномочий. Меч — это орудие казни и символ власти. В Древнем Риме меч использовался в военных целях и для казни римских граждан. Любая государственная власть претендует на монополию на насилие и в этом смысле «носит меч». Она присваивает право на насилие для того, чтобы защищать добро и наказывать зло.
Ап. Павел пишет об идеальном государстве. Бог установил на земле не анархию, а некое государственное образование. Оно принимает разные формы, это входит в божественный замысел. Нужно оно для того, чтобы предотвращать явное зло и поддерживать минимальный порядок.
В Библии много идеальных описаний, в Посланиях это постоянный прием. Конечно, есть исключения. Например, в Книге Деяний сначала говорится, что все верующие были заодно, у всех было все общее, а потом рассказывается история Анании и Сапфиры, супружеской пары, которая утаила часть денег и была за это наказана. Приводится идеал и отклонение от идеала. В утверждении же ап. Павла есть только идеал: «Так что ей необходимо подчиняться, и не только из страха наказания, но и по совести».
Послание в Рим
Римлянам написано примерно в 50 году, христианство распространяется, возникают проблемы, начались первые гонения. Среди христиан, как мы читаем в Евангелии, раздавались призывы установить царство Христа на земле. Были ожидания, что Господь придет и скинет власть Римской империи. Ап. Павел, который был экстремистом исключительно в богословском плане, с такими настроениями спорит. Он говорит, что какое бы ни было государство — это часть Божественного замысла. Поэтому не следует с ним конфликтовать. Если ты его боишься, делай добрые дела. Оно же должно поддерживать добро.
Апостол пишет это послание не куда-нибудь, а в Рим. Там находится император и его двор. Судя по тому, что мы читаем в других Посланиях, в окружении императора появляются первые христиане. С высокой долей вероятности Послание будет прочитано в императорском дворце и, возможно, попадет на глаза самому императору. Апостолу невероятно важно сделать некое заявление не только для своей аудитории, римских христиан, которые, может быть, мечтают там устроить мятеж, или ждут, что сейчас приедет к ним Павел и организует восстание. Нет, говорит он им, этого не будет. Эта приписка должна показать в столице империи, что христиане — абсолютно лояльные граждане и нет причин их преследовать.
Единственный долг христианина
Рим 13:6 адресуется и христианам и римским властям: «Потому вы и платите им подати». Кому причитается налог — отдавайте налог, кому подать — подать, кому пошлина — пошлину; кого положено, страшитесь, и кого положено — чтите. По сути, Павел говорит: все, что они от вас хотят, дайте им. Это продолжение той линии, которая была в Евангелии, когда Иисусу задали вопрос, можно ли платить подати.
Ап. Павел далее объясняет: «Пусть никто не будет никому ничего должен, кроме долга взаимной любви: кто любит, тот исполнил и остальной Закон». Отдайте им все, что они требуют, иначе останетесь в долгу. Зачем он вам? Единственный долг, который подобает христианам, — это любить друг друга. И завершает: «Кто любит, тот исполнил и остальной Закон». Ап. Павел много раз говорил, что исполнить Закон невозможно, что делами Закона никто не оправдается.
Почему тогда любовь — это исполнение Закона? Первые христиане ощущают себя крайне потерянными. Христос, Отец и Дух с ними, они этим живут, но они абсолютно не понимают, как в этом мире ориентироваться в том, что касается отношений с окружающими, с властью, с иудеями. Ап. Павел, вместо того чтобы начинать бесконечный перечень «можно-нельзя», выстраивает приоритеты. Он говорит, что в этом деле главное и как обойтись с тем, что не главное.
Не на земле, а на небе
Послание к Филиппийцам не менее интересно. В нем есть вполне определенная тема власти и политической реальности.
Филиппы — город, основанный царем Филиппом, отцом Александра Македонского. В то время был римской колонией. Это как дальний хутор города Рима. Гражданство подразумевает принадлежность к какому-то определенному городу. Сам Павел был уроженцем города Тарса, но при этом римским гражданином. Это было большой привилегией. Она была, видимо, дана его предкам за какие-то заслуги или в ходе ассимиляции местной знати, что римляне очень любили. Вот и филиппийцы все были римскими гражданами. Это был город, населенный людьми с правами столичных жителей. Среди них было много урожденных римлян, вероятно, ветеранов, тех, кто закончил службу в армии и получил от государства какую-то хорошую собственность, недвижимость, осел в Филиппах. Но в то же время город далек от Рима, от центра принятия решений. Здесь ап. Павел может развернуться! Филиппы становятся центром христианской проповеди в Македонии.
Важный для нашей темы фрагмент Послания, 3:18–21:
А ведь многие — и я об этом часто вам говорил, а теперь повторяю даже и со слезами — поступают как враги креста Христова. Ждет их погибель, поклоняются они желудку как богу, славятся своим позором и думают только о земном. А наше гражданство принадлежит небесам, откуда мы ждем Спасителя — Господа Иисуса Христа. Он преобразит наши униженные тела по образу Своего прославленного тела действием Своей силы, способной всё Себе подчинить.
Кто эти враги креста Христова, мы не знаем. Иудеи, фарисеи и книжники под это описание не подходят. Но зато это идеальное описание римского двора на протяжении большей части истории всей Римской империи. Бывали исключения, но это не Нерон и Калигула, те императоры, которые могли тут упоминаться.
Павел пишет к Филиппийцам, с высокой долей вероятности, из Рима, где он находится в заключении. Враги Христа не ведут с ним богословскую полемику, а хотят его убить. И их образ жизни у него перед глазами. Если апостол описывает нравы Рима, то понятно, почему это его так мучает, и почему он не решается высказаться конкретно. Ведь он, полемизируя, например, с иудейскими проповедниками, открыто говорит о них очень грубо, а то и обзывает их. А здесь описательно, мол, вы сами понимаете, о ком я говорю.
И самая главная фраза, которая нас подталкивает в эту сторону, — «наше гражданство принадлежит небесам» (Флп 3:20). Πολίτευμα — это гражданская жизнь. Павел пишет Филиппийцам, гражданам Рима, что их πολίτευμα, политическая, гражданская активность — на небесах, а не здесь. Слово σωτῆρ, «спаситель», имеет богословский смысл, но дело в том, что это еще и царская титулатура. Эллинистические цари Селевкидской державы называли себя сотерами — спасителями.
Он преобразит наши униженные тела по образу Своего прославленного тела действием Своей силы, способной всё Себе подчинить.
Флп 3:21
Так можно сказать и про Рим — силу, способную все себе подчинить. Но апостол Павел, показывая устройство римской государственности со всеми ее недостатками, претензиями и обрядами, не ведет никого на борьбу. Он говорит, что Наш Господь, Спаситель и сила пребывают не в материальных земных категориях.
По моему мнению, Послание к Филиппийцам точнее и полнее описывает отношение христиан к власти в понимании апостола Павла, чем 13-я глава Послания к Римлянам. Здесь достаточно явно утверждается иное отношение к вопросам гражданства и политической жизни, чем принято было в Филиппах, как римской колонии на Балканском полуострове, а то и в античном мире в целом.
Выводы
Апостол Павел первым из христианских авторов коснулся напрямую проблемы в отношениях власти как государственного устройства и христианской общины. Он заложил основы христианского отношения к проблеме, которое более или менее остается таковым до сих пор.
Отношение несколько двойственное. С одной стороны, принцип полной лояльности к существующей власти и исполнения всех ее законных требований. С другой — дистанцирование, но не по принципу «они плохие, мы на них не смотрим», а по принципу «мы про другое».
Однако принцип лояльности не единственный. Он дополнен вторым, еще более важным. Христианство чуждо обожествлению власти. В Римской империи император был божеством по должности. А религиозные культы, особенно, Юпитера Капитолийского, одновременно были государственными культами. Начиная с ап. Павла христианство стало попыткой эмансипации священного от государственного, чего средиземноморское человечество до тех пор не знало.
Аудио- и видеозапись лекции Андрея Десницкого «Непрочитанные послания: апостол Павел о власти» можно найти здесь.
