Продолжаем разговор о Таинстве миропомазания. Что привносит в нашу жизнь Святой Дух?
Человек может познавать Бога только в Духе Святом.
Человек может побеждать грех только Духом Святым.
Человек может уподобиться Христу только силой Святого Духа.
Эти три действия Третьего Лица Святой Троицы и определяют Его роль в нашей жизни. Он – единственный «Посредник» между нами и Богом. Дух Святой – мост, раскинутый над пропастью первородного греха, некогда разделившей человека с Творцом; мост, по которому мы переходим из состояния вины, греха, стыда и страха (см. Быт 3) в состояние сыновних и близких отношений с Богом. В Духе Святом наш Господь открывается и переживается как Отец (Рим 8:15).
Именно поэтому для ранней Церкви было очевидно и наглядно, что сыновья и дочери Божии суть те, кто в своей жизни «водимы» Духом Святым; а «тот, кто Духа Христова не имеет – тот и не Его» (Рим 8:9). Ежедневное руководство Духом Святым должно было переживаться на практике (см. Деян 8:29).
Без Духа Святого Церковь была бы всего лишь одним из множества религиозных институтов нашей планеты, а каждый христианин – всего лишь адептом этой религиозной организации. К сожалению, именно такой взгляд на христианство предопределил его «кризис» в современном обществе. Без «узнавания» таинственного действия Святого Духа в Церкви, без прислушивания к Его голосу, без следования Его руководству верующие теряют ту самую «соль», которая одна только и делает христианство новой Жизнью, радостной Вестью, а не еще одной «человеческой, слишком человеческой» системой.
Церковь – это община учеников Христа, исполненная и постоянно исполняемая Святым Духом. Церковь – это семья детей Божьих, тех, кто доверился Ему и кого Дух берет за руку, ведя через всю жизнь к полному и совершенному уподоблению Христу в Царстве Небесном (в Вечности). Такой Церковь задумана, такой она создана. Исторический же путь Церкви из столетия в столетие – это тернистый путь, в ходе которого предательства и отступления от первоначального Замысла постоянно и терпеливо врачуются, исцеляются той же благодатью Святого Духа, что неизменно пребывает в самом сердце Церкви.
Итак, Дух Святой открывает нам Бога Отца и Христа как нашего Господа и Спасителя – да; Он раскрывает перед нами Церковь как нашу общую семью, собранную вокруг Христа и Его Евхаристической Трапезы.
Но Дух открывает нам и нас самих! Он раскрывает богатство и красоту нашей личности, со всей ее хрупкостью и дарами. Он стремится постепенно преобразить все наше существо. Потому что Он любит нас. И более и более высвечивает те грани, которыми каждый из нас начинает становиться отдаленно похожим на Христа…
В этом смысле можно сказать, что дар Святого Духа дается для служения другим, для полного раскрытия личности человека в таком служении. Ранняя Церковь прекрасно это осознавала: очень часто, в момент схождения Духа, верующие сразу же переживали необычайные действия в себе духовных даров: пророчества, особой вдохновенной молитвы, исцелений и др. (1 Кор 12). Дар, через который Дух Святой проявляется в каждом конкретном верующем, соответствует отчасти его природным склонностям, особенностям характера, а отчасти отражает неисповедимые пути Промысла об этом человеке.
И сейчас, как и 2000 лет назад, Дух Святой все еще осиявает верующих и ищущих Его, хоть и не всегда это происходит столь же наглядно и ярко – однако, если благодать коснулась сердца, она обязательно оставит в нем некое «внутреннее свидетельство», знание (ср. 1 Ин 2:20). Считать иначе означало бы отвергать Церковь как таковую, обесценивать все дело Христово и, по мысли великого византийского мистика прп. Симеона Нового Богослова, впасть в наихудшую из ересей.
Но, так же, как и в случае с Крещением, благодать Миропомазания необходимо углублять и раскрывать в себе в течение всей дальнейшей жизни. Иначе христианин останется бесплодной смоковницей (Мф 21:18-19). Какие же плоды должно иметь вселение Святого Духа в христианина? Их перечисляет ап. Павел: «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал 5:22-23).
Эти плоды вызревают только при условии теснейшего общения с Духом Святым, в прямом смысле сотрудничества с Ним. А оно, в свою очередь, проходит по четырем основным каналам:
– молитва;
– Таинства (особенно Евхаристия);
– чтение Слова Божия;
– общение с людьми, с братьями и сестрами по вере, и все вытекающие отсюда поступки, слова и мысли.
Конечно, такое деление условно: в конце концов, абсолютно все в нашей жизни должно одухотвориться – стать «духовным», т. е. причастным благодатному действию Святого Духа. Но это – христианское совершенство. А до тех пор, пока мы на пути к нему, необходимо использовать указанные «инструменты». Свят. Феофан Затворник высказывает такую мысль, что благодать Миропомазания – как огонь, скрывающийся под пеплом наших страстей, забвения, небрежности: следует раздуть этот огонь трудом молитвы и других христианских добродетелей. А прп. Серафим Саровский даже учил, используя наглядные образы из жизни купцов, что этими добродетелями нужно «торговать духовно», т. е. смотреть, какие из них дают каждому из нас больше благодати Святого Духа: «дает вам более благодати Божией молитва и бдение – бдите и молитесь; много дает Духа Божиего пост, поститесь, более дает милостыня, милостыню творите, и таким образом о всякой добродетели, делаемой Христа ради рассуждайте» (беседа прп. Серафима Саровского с Н. А. Мотовиловым). Эти образы могут кого-то смутить своей кажущейся «меркантильностью», словно вся жизнь христианина вращается вокруг собственного эго и его духовной пользы. На деле же здесь заключена глубокая истина: то дело, тот труд, при исполнении которого человек ощущает благодать в большей мере, чем при других занятиях, указывает на его призвание и служение в Церкви и в мире, формирует его как личность. Это и есть тот личный и уникальный дар (или дары) Святого Духа конкретному человеку, который дается, в конце концов, ради одной цели: возрастания в любви. Если внимательно, с рассуждением и советом с духовными наставниками, братьями и сестрами во Христе прислушиваться к этому тихому веянию Святого Духа (ср. 3 Цар 19:12), можно – и безусловно нужно! – найти ответ на часто задаваемый вопрос: «к чему меня призывает Бог?»
И это не так трудно, как иногда кажется. По остроумному замечанию прот. Алексия Уминского, Бог не скрывает от нас Свою волю (а Его призвание – это всегда и самая большая радость для самого человека!), словно некий ребус. Отец заинтересован в том, чтобы Его дети были счастливы. Реализация личности христианина – не что иное, как его ответ на Божий призыв лично к нему, и полнота этой реализации зависит от полноты самоотдачи в следовании водительству Духа.
Вот сколько даров, смыслов и целей заключено в самом малоизвестном Таинстве Церкви. Если Крещение является отправной точкой христианского пути, то Миропомазание в самом себе заключает семя его конечной цели – «обожения», когда все существо человека преображается, претворяется и обновляется нетварными энергиями Святого Духа. Все же последующие Таинства Церкви, равно как и все его труды, призваны раскрыть тот потенциал, который дан в Миропомазании. И если ученик Христов станет, как губка, напоенная благодатью, так что она течет и изливается из всего его существа реками воды живой (Ин 7:38–39) – иными словами, если он станет святым – это и есть тот совершенный плод, рост и созревание которого началось в таинстве Миропомазания. А на меньшее Евангелие не согласно…
P. S. В завершение приведем самый известный гимн Симеона Нового Богослова о Святом Духе:
Не говорите, что невозможно принять Божественный Дух,
Не говорите, что без Него возможно спастись,
Не говорите, что кто-нибудь причастен Ему, сам того не зная,
Не говорите, что Бог невидим людям,
Не говорите, что люди не видят Божественного света
Или что это невозможно в настоящее время!
Это никогда не бывает невозможным, друзья!
Но очень даже возможно желающим.
Рекомендуем прочитать:
Разговор с Мотовиловым Серафима Саровского о цели христианской жизни
Гимны Симеона Нового Богослова