на наш Телеграм
Святые Отцы создали православное мышление; можно вспомнить русскую религиозную философию, актуализировавшую православную мысль в XIX — нач. XX в. А что сейчас? Может ли Православие донести свою истину в современному философском контексте? Может, и еще как!
«Красота Бесконечного. Эстетика христианской истины» американца Дэвида Харта — шедевр современной православной мысли. Если вы вдруг ничего не читали по православному богословию, почитайте эту книгу, хотя бы потому, что она нереально хорошо написана, чудеснейший красивейший текст, настоящая литература. В плане философии: нет лучшего доказательства, что у Православия есть философия, и философия гениальная. Лучшего источника, чтобы узнать, во что верят православные, православную догматику, как по мне, чем «Красота Бесконечного», — нет.
Центральная и большая часть книги посвящена изложению православной догматики: Троица, Творение, Спасение, Эсхатон (на основе Григория Нисского, Блаженного Августина и др. авторитетов Древней Церкви, но в современном философском и богословском контексте). Первая и последняя части суть полемика против постмодернистской мысли, изложение христианских истин в современных философских, социальных и т. д. условиях.
«Бог после метафизики. Богословская эстетика» американского архимандрита Джона Пантелеимона Мануссакиса — подлинный шедевр современной православной мысли. Мануссакис в русле феноменологической традиции (Мариона прежде всего) хочет ответить на вопрос «как возможно явление Бога?». Для этого он вводит свою «редукцию» — «обратную интенциональность» — главное слово не «Я», а «МЕНЯ» — субъект есть в смысле «меня любят», «на меня смотрят» — отношения (любви, прежде всего) первичней субъекта. На таком фундаменте Мануссакис показывает, как Бог является зрению, слуху и осязанию.
«Личность и эрос» — вероятно, главная книга «живого классика» богословия грека Х. Яннараса. Здесь развертываются главные идеи Яннараса: онтология Хайдеггера как основа философствования, возвращение к святоотеческой мысли, личность как то, в чем «есть» бытие и эрос как способ существования личности.
Сам Яннарас формулирует: «В этой книге я попытался рационально и систематически показать, как греческая философская мысль ранне- и средневизантийской эпох отвечает на вопрошание онтологии. В исследуемой конкретной философской традиции ответы на онтологический вопрос в конечном счете сконцентрированы в двух основных терминах: личность и эрос. Для греческой философской мысли ранне- и среднехристианского периодов отправным пунктом для приближения к подлинному бытию служит реальность личности; а способ этого приближения, делающий личность доступной познанию, есть эрос».
«Бытие как общение. Исследование о личности и Церкви» — главная книга греческого митрополита Иоанна (Зизиуласа), вероятно, самого большого богослова нашего времени.
«Бытие Бога есть относительное бытие; без концепции общения было бы невозможно говорить о бытии Бога. Тавтология «Бог есть Бог» ничего не говорит об онтологии, как логическое утверждение А=А является мертвой логикой и, следовательно, отрицанием бытия, которое есть жизнь. Было бы немыслимо говорить об «одном Боге», не говоря о Боге, Который является «общением», то есть о Святой Троице. Пресвятая Троица является изначальной онтологической концепцией, а не понятием, которое добавляется к божественной сущности или, скорее, которое следует за этим».
«Внутреннее Царство» — сборник статей британского епископа Каллиста (Уэра). Название очерков, составивших «Внутренне Царство», показывает многообразие тем, поднятых еп. Каллистом, и в своей совокупности рисует довольно точный портрет православной духовности: богословие молитвы, смысл удивления, идеал непрерывнной молитвы в восточном монашестве, семя Церкви: мученичество как всеобщее призвания, юродивый как пророк и апостол, время: темница или путь к свободе, смеем ли мы надеяться на спасение всех и пр.
«Истоки» французского богослова Оливье Клемана — безусловно, одна из лучших православных книг последнего времени. Основа книги — мастерски подобранные и блестяще откомментированные цитаты из творений Святых Отцов Церкви.
Трудно посоветовать лучшее (и по доступности, и по глубине, и по охвату) введение в богословие Святых Отцов, да и вообще в православие. Но «Истоки» Оливье Клемана — книга не только для новоначальных, она для всех, кто пытается думать. Во всяком случае, многие высказывания Отцов, приводимых Клеманом в «Истоках», как минимум удивят: необычной перспективой, постановкой проблем. Клеман же осторожно, но не теряя планки, поставленной Отцами, поможет современному читателю проникнуть в смысл того, чему учили Отцы.
«Православие» французского богослова Павла Евдокимова — классическая книга «парижской школы богословия». Книга представляет собой введение в православное богословие, синтез современной православной мысли: история православия, учение о человеке, Церкви, богослужении, о последних временах.
«В глубине, за завесой природного, скрывается или дьявольская мука – пожар неутоленного желания быть равным Богу, – или тоска образа, ищущего свой Божественный архетип – эрос архетипных условий райского существования. Итак, вовсе не разум находит Бога, но разум может найти и узнать себя в Боге. После грехопадения более не существует имманентной дороги. Только от Бога исходят, бросаются и погружаются в Него. Вот почему христианский разум никогда не развивается внутри какой-то системы мышления, а это развитие происходит в реальной полноте исторического существования, возведенного до уровня “места Бога”, Его богоявления. И глубинный смысл таинств состоит именно в том, чтобы продолжать видимое присутствие исторического Христа. Если каждый мистик есть прежде всего аскет, то это потому, что он никогда не является существом абстрактным, мечтателем, погруженным во всю конкретность “горних” и “дольних” бездн этого мира».
«Тайна Пресвятой Троицы. Очерк догматического богословия». Учение о Троице — есть собственно «богословие» как его понимали Святые Отцы. Если «догматическая система» желает быть православной, она должна быть «тринитарной», начинаться и кончаться Троицей. Именно такова «Тайна Пресвятой Троицы» французского богослова протопресвитера Бориса Бобринского, плод его многолетних исследований и размышлений, преподавания в Парижском Свято-Сергиевском богословском институте.
Бобринский в своей книге расскажет о Троице в «теологическом» и «икономическом» плане, об Откровении Троицы в Новом Завете, о тринитаризме в литургической жизни в Церкви (Троица и Крещение, Троица и Евхаристия), о том, как развивалась триадология от первых лет Церкви до наших дней (святоотеческое учение о Троице), о Троице в связи с апофатикой и катафатикой. Отдельная глава посвящена спору о филиокве.
Сергей Хоружий — наверное, главный из ныне живущих российских мыслителей, основатель «синергийной антропологии», философской тематизации исихазма, попытке выстроить антропологию на основе исихазма, причем в контексте современной эпохи, контексте постклассической философии. Сам этот жест уже интересен: антропология Хоружего «постмодернистская» в смысле сознательного отказа от парадигм модерна, и при этом основывается на средневековых мысли и практике. Из многочисленных трудов Хоружего выделим «К феноменологии аскезы»:
«Два текста, представленные в книге, решают начальные задачи современной рецепции исихазма, руководимой двумя очерченными идеями. “Аналитический словарь”, первый текст, преследует скромные цели. Максимально используя собственную речь Традиции, он попросту представляет основной материал исихастской антропологии в едином, упорядоченном расположении, следующем его смыслу и содержанию: представляет как цельный, единонаправленный антропологический процесс (“Духовный Процесс”), восходящий к трансформации человеческой природы — обожению, причем не эволюционным, не телеологичным и не “естественным” путем, а “сверхъестественно”, благодатно и свободно — в особой установке синергии. Вслед за тем, второй текст (будем его кратко называть «Органон») выполняет посредствующие и переходные функции, рассматривая методологические проблемы, что возникают, когда мы делаем исихастский опыт предметом или даже истоком какого-либо дисциплинарного дискурса, ближайшим образом — философского или психологического».
Протодиакон Андрей Кураев*, миссионер всея Руси, тоже своего рода постмодернист, Жижек от Православия: глубокие философские и богословские вещи в контейнере из шуток, андекдотов, комментариев к массовой культуре, ссылок на авторов разных традиций и эпох, быстрых скачков мысли от темы к теме и пр.
«Дары и анафемы» — книга, как и всегда у о. Андрея Кураева*, отличается доступностью, но и огромным охватом и глубиной тем. Что христианство принесло в мир? В чем его уникальность? Зачем оно современному человеку? В чем его отличие от других религий? «Дары и анафемы» Кураева* действительно очень богата и темами, и фактическим материалом, и глубокими мыслями. Просто проиллюстрируем ее название. «Дары» — разве не огромный дар человечеству религия, запретившая человеческие жертвоприношения (которые до сих пор практикуются, в том числе и буддистами, — один из очевидных примеров абсурдности утверждения, что «все религии учат любви»). «Анафема» — этот же пример: собственно, анафема человеческим жертвоприношениям и есть один из величайших даров христианства.
*Андрей Кураев внесен в реестр иностранных агентов.
«Зона opus posth, или Рождение новой реальности» Владимира Мартынова — одно из самых значимых высказываний о положении современного мира, нашей ситуации «пост…» и «смерти…». Будучи композитором и музыковедом, Мартынов тщательно прослеживает историю музыки от средневековья до постминимализма, схватывая ее в нетривиальных культурологических концепциях. Музыка, однако, — только пример всей истории западного (христианского), то есть «современного человечества». Ситуация «конца», в котором оказалось современное человечество, — и это одна из самых блестящих мыслей Мартынова — не означает какого-либо пессимизма. Конец обещает начало: если история модерна — постепенной десакрализации — заканчивается «смертью Бога», и мы живем «пост» — после этой «смерти», то — как минимум — эта ситуация, во-первых, новая (немодерная, то есть не несущая десакрализации), а во-вторых, она носит явно религиозный характер. Сейчас «после конца», а значит, перед началом неизвестного нового, мы обретаем невиданную ранее прозрачность и невиданные ранее возможности — прозрачность сквозной «христианскости» нашей истории и нашего теперешнего положения и возможностей — конечно, религиозных, — в терминологии Мартынова возможности нового сакрального пространства.
«Узнай себя» — книга великого философа Владимира Бибихина, состоящая в первой своей половине из курса лекций, во второй — из дневниковых записей.
«Магазин, вот образ вашей религии. Вы приходите и покупаете высшие блага за человеческие, которые у вас есть, — немного преданности, немного усердия, немного отрешенности. Но оставление мира не значит завистливое гляденье на витрины из пустоты собственной бедности. Оставить мир не так просто. Всё не в счет, если ты не намерен выкупить весь мир обратно своим золотом.
Оставить мир — невозможная задача, а вы ее решаете как возможную. И по мере «оставления мира» населяете сердце завистью, злобой, похотью, расслабленностью. Крашеные гробы, похоронившие себя под благодушием. Вы хотели искусственно добыть благую душу, получайте же пустоту. Превратности мира показались вам слишком тяжелы, вы решили, что где‑то вам припасен другой виноград; вы отдали рай, сказав, что рая на земле нет, чтобы уберечь себя от тревоги и муки, от ужаса возможной ошибки различения. Поистине, вместо золота мира вы взяли слюду. Фрейд был неправ, назвав вашу веру иллюзией; иллюзорный блеск — трагический удел мира, а ваш удел — плоская добровольная слепота».
