на наш Телеграм
Труды Святых Отцов — это сокровищница духовной мудрости. В них можно найти ответы на многие вопросы, касающиеся жизни христианина. Для чего я живу? Чего хочет от меня Бог и как с Ним общаться? Как понять себя, своих близких? Как жить, чтобы быть в единстве с Богом и окружающими людьми? Как сохранить в своем сердце мир, любовь, отзывчивость и не ожесточиться в трудных жизненных обстоятельствах?
Святые Отцы, имевшие живой опыт богообщения, делятся своими ответами и показывают нам пример жизни в Духе Святом. Одним из самых известных святоотеческих трудов являются «Душеполезные поучения» преподобного аввы Дорофея.
Кто такой авва Дорофей?
Подвижник, аскет, живший приблизительно в конце VI в. в Палестине. Известен как автор аскетических и нравственных наставлений. О жизни св. Дорофея мы узнаем из его воспоминаний. В молодости он увлеченно изучал светские науки, приобрел обширные знания и развил в себе природный дар слова. По промыслу Божьему будущий старец избрал монашеский путь и ушел в пустыню, в палестинскую обитель аввы Серида.
В монастыре св. Дорофей около 10 лет был в полном послушании у старца Иоанна Пророка, учился добродетельной жизни и у других подвижников, слушая их проповеди и наставления. Преодолевая искушения и сложности иноческой жизни, преподобный служил Богу и людям, трудился, изучал Слово Божие, жития святых, творения Отцов. Основным послушанием св. Дорофея было принимать приходящих в монастырь паломников и странников. А со временем он устроил и возглавил монастырскую больницу, где самоотверженно работал, забывая о себе и порой буквально падая от усталости.
После смерти прп. Иоанна авва Дорофей оставил обитель аввы Серида и основал другой монастырь, где был настоятелем и наставником до конца своей жизни. Абсолютно разные по статусу и духовному опыту люди общались к авве Дорофею за советом и утешением. Общение с ними помогало ему учиться смирению, терпению, любви и мудрости.
«Преподобный, сообразно с дарованием данным ему от Бога, исполнял святое и мироносное служение равным образом в отношении к богатым и нищим, мудрым и невеждам, женам и мужам, старцам и юным, скорбящим и радующимся, чужим и своим, мирским и монахам, властям и подвластным, рабам и свободным — он всем постоянно был все и приобрел очень многих».
Наследие преподобного Дорофея
Преподобный Дорофей оставил после себя 21 поучение, несколько посланий различным людям. Внутреннюю жизнь и духовные достижения святого под руководством старцев можно увидеть из его вопросов к святым старцам Варсонофию Великому и Иоанну Пророку.
Зачем читать поучения аввы Дорофея?
«Поучения» изложены простым и понятным языком и доступны как для продвинутых, так и новоначальных христиан. Каждый найдет здесь много полезных советов и наставлений.
«Соединяя в своих поучениях глубокое видение сердца человеческого с христианскою простотой, прп. Дорофей предлагает ясное духовное зеркало, в котором каждый может увидеть самого себя и вместе найти вразумление и совет, как исправить свои душевные немощи и мало-помалу достигнуть чистоты и бесстрастия».
Каким учителем был авва Дорофей?
Сохранилось сказание о его ученике — юноше Досифее, который всего за пять лет прошел путь от богатого воина, вельможи, не знавшего Бога, до христианского подвижника, достигшего святости. В сказании о блаженном отце Досифее мы видим авву Дорофея как удивительно мудрого, доброго, терпеливого учителя, строгого, но милостивого. Он учил св. Досифея смирению и послушанию, как бороться с гневом, укрощать свой язык, служить ближним, не привязываться к вещам, молиться и принимать свои немощи и болезни.
Авва Дорофей помогал своему ученику достигать хороших результатов в духовной жизни без жесткой аскезы и изнуряющих упражнений, а постепенно. Например, преподобный предложил простой способ добиться воздержания в пище: делить количество еды, которое человеку достаточно, чтобы наесться, на 12 частей и раз в несколько дней сокращать свою порцию, убирая по 1/12. Св. Досифей через какое-то время стал наедаться 1/9 от своей обычной порции.
В своих поучениях авва Дорофей всегда основывается на Писании, подкрепляя свои слова цитатами из Библии и наглядно иллюстрируя их примерами из своей жизни и жизни других подвижников.
Поучение 1. Об отвержении мира
О сотворении человека, последствиях грехопадения, значении Закона, Боговоплощения и Крестной Жертвы
Бог сотворил человека по Своему образу — бессмертным, одаренным добродетелями, поселил его в раю, дав заповедь не вкушать от древа познания добра и зла. В райском состоянии душа человека была цельной и здоровой. Он жил в молитве, созерцании, славе и чести. Но когда человек нарушил заповедь Бога, то был изгнан из рая. Он отпал от естественного состояния и впал в противоестественное, пребывая в грехе. Им обладали любовь к славе и наслаждениям и другие страсти. Он стал их рабом. Тогда постепенно «начало возрастать зло, и воцарилась смерть». Только очень немногие знали Бога.
Чтобы помочь Своему созданию исправиться и преодолеть зло, Бог дал чрез Моисея закон, где говорил, что можно делать, а что нельзя, посылал пророков. Но все было безуспешно. Тогда Бог послал Своего Единородного Сына: только Он мог исцелить человечество. Пришел Господь, став ради нас человеком, Новым Адамом, Который вернул естественное, здоровое состояние, восставил падшего человека, освободил его от власти греха и дал свободу делать добро.
Грех и страсти
Чтобы очистить человека от греха, Бог дал Таинство Крещения и заповеди, соблюдая которые мы очищаемся не только от грехов, но и от страстей. Страсти—это гнев, тщеславие, сластолюбие, ненависть, похоть и т. д. А грехи — это действия страстей, когда человек совершает дела, к которым побуждают его страсти. Можно иметь страсти, но не действовать по ним. Бог через Свои заповеди помогает человеку не только различать добро и зло, но и показывает причины, по которым он впадает в тот или иной грех. А затем Он учит, как очищаться и от самих страстей.
Почему человек нарушает заповеди Божии?
Корень всех зол — возношение, или гордость. Она враждебна Богу. Ее следствие — самолюбие и самооправдание. Именно гордость лишила человека радости и покоя райской жизни. Он не покаялся, хотя имел такую возможность, и был изгнан из рая, предоставлен своей воле, чтобы научиться следовать не самому себе, а заповедям Божиим, чтобы через страдание понять ценность того, что потерял.
Как сделаться послушными Богу и спастись?
Лекарство от гордости — смирение. Причем не в словах и внешнем образе жизни, а в самом сердце, которое через это обретает радость и покой. Проявлениями смиренномудрия являются самоукорение, недоверие своему разуму, отвержение своей воли. Без смирения нельзя исполнить заповеди и достигнуть добродетели. Через него человек приходит в себя, духовно прозревает и возвращается в естественное состояние.
Заповеди Христовы даны всем христианам, и каждый обязан их исполнять, подобно тому, как люди обязаны отдавать дань царю (или налоги государству). Но есть люди, которые не только дают дань царю, но и приносят ему дары, за что удостаиваются великой чести и наград. Авва Дорофей говорит о монахах. Их дары — это девство и нестяжание. Это не заповеди, а именно дары. Нигде в Писании не сказано: не бери жены, не имей детей, обязательно продай имение. Когда человек становится монахом и отрекается от мира, оставляет родителей, дом, собственность, торговлю, даяние другим и приятие от них, тогда мир распинается ему. Освободившись от внешних вещей, он подвизается против самого пристрастия к вещам и своих желаний. Умерщвляя страсти, он распинается миру. Но трудно отказаться от пристрастия к вещам. Даже через привязанность к самой незначительной вещи мы побеждаемся страстями.
Поучение 2. О смиренномудрии
Св. Дорофей приводит слова одного старца, что прежде всего человеку необходимо смиренномудрие, готовность на каждое слово, которое слышим, сказать: «прости». Почему не воздержание, страх Божий, милостыня, вера или другая добродетель? Ничего из этого не возможно достичь без смиренномудрия. Им побеждается диавол, который препятствует всякому доброму делу.
«Пусть мы немощны и не можем трудиться: но неужели мы не можем смириться? Блажен, братия, кто имеет смирение… оно одно сопротивляется тщеславию и хранит от него человека», избавляет от гнева, покрывает душу от всякой страсти и искушения. Смиренный человек, если с ним случится что-то скорбное, обращается к себе, считая себя достойным происходящего, не укоряет и не обвиняет никого. Поэтому он переносит случившееся без смущения и скорби, а со спокойствием.
Два вида смирения
Первое смирение — почитать брата своего разумнее и во всем лучше себя, «почитать себя ниже всех». Второе смирение — приписывать Богу свои подвиги. Оно само рождается в душе от исполнения заповедей, человек приобретает привычку к смирению. Здесь авва приводит образ дерева, склоняющего свои ветви под тяжестью плодов.
Душа, когда смиряется, приносит плод, и чем больше, тем более смиряется. Так и святые, чем больше приближаются к Богу, тем больше видят себя грешными. Такому смирению можно научиться только на своем опыте. А помочь на этом пути могут слова старцев. «Путем же к смирению, — приводит слова одного старца св. Дорофей, — служат телесные труды, совершаемые разумно; также, чтобы считать себя ниже всех и постоянно молиться Богу… самое же смирение Божественно и непостижимо». Труд смиряет тело, а когда тело смиряется, вместе с ним смиряется и душа.
Поучение 3. О совести
Когда Бог сотворил человека, Он дал ему нечто Божественное, помысл, имеющий в себе свет и теплоту. Помысл, который просвещает ум и показывает, что добро, а что зло. Это — совесть, естественный закон, с помощью которого люди узнавали волю Божию. Авва Дорофей сравнивает совесть с колодцем, который люди засыпали, совершив грех. Потребовались письменной закон, пророки и пришествие Господа Иисуса Христа, чтобы открыть совесть. «Ныне же в нашей власти или опять засыпать ее, или дать ей светиться в нас и просвещать нас, если будем повиноваться ей».
Если совесть подсказывает что-то сделать, а мы ее игнорируем, мы заглушаем ее и перестаем видеть все, как оно есть. И кажется, что совести нет. Однако нет человека, не имеющего совести. Она — неотъемлемая часть человека. В падшем мире совесть — соперник человека, она противится его злой воле и напоминает, что мы должны делать, но не делаем, и чего не должны делать, но делаем, и за это осуждает нас. Авва Дорофей призывает хранить совесть, не допускать, чтобы она обличала нас даже в самом незначительном. Потому что, постоянно пренебрегая малым, человек приобретает «худой навык» и утверждается во зле. «Ибо и добродетели, и грехи начинаются от малого и приходят к великому добру и злу».
Как хранить совесть?
По отношению к Богу это означает исполнять заповеди, не принимать помыслы, следить за тем, что происходит внутри нас, что известно только Богу и самому человеку. По отношению к ближнему — не делать ничего, что оскорбляет или соблазняет других делом, словом, видом и даже взглядом. А в отношении к вещам — не обращаться с ними небрежно, не давать портиться, не бросать их как попало. А если увидим что-то брошенное, поднять и положить на свое место. То же в отношении одежды и еды. Важно не стремиться к более хорошему, вкусному или красивому, а довольствоваться тем, что есть.
Поучение 4. О страхе Божием
Есть два страха: первоначальный и совершенный. Первый свойственен новоначальным, которые исполняют волю Божию, чтобы избежать мук и наказания. Второй — страх, присущий святым, которые исполняют волю Божию из любви к Нему. Они познали, что значит быть с Богом, имеют истинную любовь и боятся отпасть, лишиться пребывания с Ним. Этот совершенный страх, рождающийся от любви, изгоняет первоначальный страх.
Авва Дорофей ссылается на свт. Василия Великого, который различает три состояния человека: раба, который угождает Богу, боясь муки; наемника, ищущего награды и собственной пользы; и сына, делающего добро ради самого добра. Сын любит и почитает отца, боясь сделать что-то против его воли. Каждый человек проходит все три ступени. Первоначальный страх сохраняет душу от зла. Постепенно человек приходит к тому, чтобы делать благое добровольно, надеясь на воздаяние. Так он получает «вкус благого», начинает понимать, в чем истинное добро, и уже не хочет разлучаться с ним. Тогда он достигает достоинства сына. Св. Дорофей иллюстрирует это подробным толкованием 33-го псалма, который мы слышим на Литургии.
Как обрести страх Божий?
Иметь память смерти и память мучений. Каждый вечер испытывать себя, как провел день, каждое утро — как прошла ночь, не быть дерзким и близко общаться с человеком, боящимся Бога. Если этого нет, страх Божий уходит. А «где нет страха Божия, там всякая страсть», самая опасная из которых — дерзость. Можно быть дерзким в словах, жестах, взгляде. Дерзкий человек впадает в празднословие, «делает смешное и побуждает других к непристойному смеху. Дерзость и то, когда кто прикоснется другого без нужды, когда поднимет руку на кого-либо смеющегося, толкает кого-нибудь, вырвет у него что-нибудь из рук, бесстыдно смотрит на кого-нибудь», злословит и оскорбляет других. Все это происходит от того, что в душе нет страха Божия. Дерзости противоположны благоговение и стыд, страх навредить себе и близким. Важно удерживать свой язык от злословия и оскорблений, не отвечать в гневе, смиряться перед Богом и ближними, «носить тяготы друг друга» (Гал 6:2). «Имейте сердце твердое, — призывает авва Дорофей, — имейте великодушие: пусть ваша любовь друг к другу побеждает все случающееся». Всякое служение нужно исполнять всеми силами, с любовью и смирением. Но никакое дело или служение не стоит нарушения заповеди и мира с ближними.
Поучение 5. О том, что не должно полагаться на свой разум
Писание учит нас не полагаться на себя, не считать себя разумными и способными управлять собой (Притч 11:14). Нам нужна помощь и наставники на пути к Богу. Человек, никем не управляемый, сначала имеет усердие к посту, бдению, безмолвию, послушанию и другим добрым делам. Потом усердие ослабевает, и он становится рабом греха. Если человек следует своей воле, дьявол находит способ управлять человеком. Наша воля — «медная стена между человеком и Богом», «камень, противостоящий воле Божией».
Когда человек оставит свою волю, тогда он видит путь Божий. Когда повинуется своей воле, то не видит его и поступает противоположно воле Божией.
Поэтому важно надеяться не на себя, а на Бога, советоваться обо всем с тем, кому мы доверяем, ничего не утаивая. Но что, если нет такого человека? Авва Дорофей отвечает: «Если кто хочет истинно, всем сердцем, исполнить волю Божию, то Бог никогда его не оставит, но всячески наставит по воле Своей… Бог просветит и малое дитя сказать ему волю Свою».
Поучение 6. О том, чтобы не судить ближнего
«Знаете ли, — спрашивает св. Дорофей, — какой тяжкий грех осуждать ближнего?» Нет ничего хуже осуждения. Этот грех происходит от нерадения о чем-то с нашей точки зрения незначительном: «Что за важность, если послушаю, что говорит сей брат? Что за важность, если и я скажу одно вот такое-то слово?» Тогда ум начинает оставлять свои грехи без внимания и замечать грехи ближнего.
Порицание, осуждение и уничижение. В чем разница?
Авва Дорофей различает порицание, т. е. осуждение греха ближнего, и, собственно, осуждение, когда мы выносим приговор обо всей жизни человека (говорим не «он прогневался», а «он гневлив»). Фарисей из притчи Христа, молясь и благодаря Бога за свои добродетели, не солгал. Но был осужден, когда обратился к мытарю и сказал: «или якоже сей мытарь» (Лк 18:11). Он осудил самого человека, расположение его души, всю его жизнь.
Только Бог имеет власть оправдывать и осуждать, потому что Он знает душевное устроение каждого, его силу, образ воспитания, дарования, способности. В соответствии с этим Он судит каждого. А мы видим только грех человека.
Иногда человек не только осуждает, но и уничижает ближнего — презирает и отворачивается от него как от мерзости. Когда нет любви, нет и сострадания. Это гораздо хуже осуждения. «Хотящие же спастись не обращают внимания на недостатки ближних, но всегда смотрят на свои собственные и преуспевают». Умеющий любить не ненавидит и не осуждает согрешающего, не отворачивается от него, но сострадает, скорбит о нем, вразумляет, утешает, делает все, чтобы спасти его.
Как научиться не осуждать?
Для этого авва Дорофей советует любить ближних, быть снисходительными, помогать друг другу. Для наглядности он предлагает образ круга, у которого есть центр и радиусы (прямые линии, идущие от центра к окружности). Круг — это мир, его центр — Бог, радиусы — пути жизни людей.
«На сколько святые входят внутрь круга, желая приблизиться к Богу, на столько, по мере вхождения, они становятся ближе и к Богу, и друг к другу; и сколько приближаются к Богу, столько приближаются и друг к другу; и сколько приближаются друг к другу, столько приближаются и к Богу».
Тот же принцип работает и в обратную сторону.
Поучение 7. О том, чтобы укорять себя, а не ближнего
Почему одни, услышав оскорбление, не обращают на него внимания, а другие сразу смущаются?
Спокойно относиться к оскорблению может тот, кто находится в добром расположении духа, любит того, кто его обижает, или из презрения к человеку не обращает внимания на обиды.
А если настроение плохое или есть неприязнь к человеку, то оскорбление задевает. Причина этого — то, что мы не укоряем самих себя. «Если мы, — учит авва, — во всем, что с нами ни случается, считаем виновными самих себя, а не других, то это приносит нам много добра и доставляет великое спокойствие и преуспеяние… ничего не бывает с нами без промысла Божия».
Если человек не получает того, что хочет, — это не повод для скорби. Христос лучше знает, должны ли мы получить желаемое. Бог дает каждому, что ему нужно, и даже больше. Поэтому мы должны благодарить Бога за все, что с нами случается, доброе и злое, и помнить, что доброе случается с нами по промыслу Божьему, а злое — за наши грехи.
Поучение 8. О злопамятности
Когда в конфликтной ситуации человек делает над собой усилие и просит прощения, он борется с гневом. Но не всегда получается от души простить. Мирному расположению к другому человеку мешает злопамятность.
Авва Дорофей приводит следующий пример. Когда мы разводим огонь, то сначала берем маленький уголек: это слово человека, нанесшего оскорбление. Если мы его стерпим, то мы погасили уголек. А если будем думать: «Зачем он мне это сказал, тогда и я ему скажу то и то, и тоже его оскорблю», — мы подложили лучинки, и пошел дым, т. е. смущение.
Смущение — это помыслы, раздражающие сердце. А раздражение — это желание отомстить. В начале его еще можно погасить молчанием, молитвой, поклоном от сердца (когда просим прощения). Если мы продолжаем «дымить», раздражаться, не молчим, отвечаем злом за зло, то раздражительность воспламеняется. А если еще подложить дров, то образуется много горящих углей — гнев. Его уже просто так не погасишь. Закосневший гнев превращается в злопамятность, от которой можно избавиться с очень большим трудом. Поэтому важно избавляться от страсти, пока она еще не вкоренилась и укрепилась в сердце. Иначе даже если мы научимся не делать и не говорить зла в ответ на зло, в сердце мы все равно это будем делать. Например, когда порадуемся, что кто-то оскорбляет человека, который нам неприятен.
Бывает, что мы помирились с человеком, но в следующей ссоре не только обижаемся на него за то, что он сейчас нам сказал, но и вспоминаем старое. Это значит, что рана, нанесенная оскорблением, еще не зажила в сердце. И даже от легкого ушиба она начинает кровоточить. Молясь от всего сердца об оскорбившем и о себе, чтобы Господь помиловал обоих, человек смиряется, и страсть отступает. Рана заживает.
Поучение 9. О том, что не должно лгать
Ложь чужда Богу, она «от лукаваго» (Ин 8:44). Ложью мы соединяемся с дьяволом. Если мы хотим спастись, мы должны всеми силами любить истину и охранять себя от лжи.
Три вида лжи
Ложь мыслью, когда мы верим своим предположениям и подозрениям. Отсюда происходят любопытство, злословие, подслушивание, вражда, осуждения. Старец Иоанн говорил авве Дорофею: «Никогда не верь своим догадкам, ибо кривое правило и прямое делает кривым. Мнения человеческие ложны и вредят тому, кто предается им». Ничто так не удаляет человека от Бога и от внимания к своим грехам, как подозрительность.
Ложь словом, когда человек лжет, чтобы оправдать свое нерадение, чтобы о нем не думали плохо, чтобы получить желаемое или не хочет смиряться и укорять себя. Такому человеку никогда не верят, даже если он скажет правду.
Ложь самой жизнью, когда человек, живя в грехе, создает видимость добродетельной жизни. Будучи блудником, притворяется воздержным, будучи корыстолюбив, говорит о милостыни и хвалит милосердие, будучи надменен, дивится смиренномудрию. Чтобы покрыть свой стыд или чтобы обольстить кого-то, лжец хвалит добродетель, тем самым лжет всей своей жизнью. Она становится двойственной.
Бывает ли ложь во спасение?
Иногда бывают ситуации, когда необходимо уклониться от правды, чтобы не допустить гораздо большего зла. Но и тогда «человек не должен оставаться беспечальным, а каяться и плакать перед Богом и считать такой случай временем искушения». И решаться на такое крайне редко, «со страхом и трепетом, показывая Богу и произволение свое, и необходимость, и тогда он будет прощен, но вред он все-таки получает».
Поучение 10. О том, что должно проходить путь Божий разумно и внимательно
Когда в сердце нет внимания, человек испытывает много трудностей и скорбей. Путь Божий — это путь добродетелей, золотая середина между излишеством и недостатком. Например, мужество находится между страхом и наглостью, смиренномудрие — между гордостью и человекоугодием, благоговение — между стыдом и бесстыдством и т. д. Спасение начинается с желания добра, затем через труд и подвиги мы получаем помощь от Бога к стяжанию добродетелей. Кто не трудится, тот уклоняется от добродетели и порабощается страстям и греху.
Как же быть внимательным?
Авва Дорофей уподобляет жизнь пути в Иерусалим, на котором человек проходит определенное количество верст. Кто-то проходит больше, кто-то меньше, кто-то блуждает, возвращается назад или вовсе не достигает цели. «Каждый из нас должен замечать, где он находится», в каком устроении души. Живет ли он по своим страстям, сопротивляться им или искореняет их?
Устроения души на примере тщеславия
По тщеславию человек не может спокойно относиться к словам других людей. Он возмущается, отвечает десять слов на одно, а когда спор прекратится, помнит зло, жалеет, что не сказал больше того, что сказал, постоянно гневается. Это значит, что зло обратилось в навык. Такому человеку спастись будет очень непросто. Другой, когда услышит оскорбление, печалится, но не о том, что его оскорбили, а о том, что он не смог перенести обиды. Он находится в состоянии подвизающихся и сопротивляющихся страсти. А иной радуется, когда его оскорбляют, потому что он учится от Бога смирению.
Важно регулярно испытывать себя, в каком я сейчас состоянии и что происходит с живущими во мне страстями. Хорошим результатом будет уже то, что мы не будем действовать по страсти.
Поучение 11. О том, что должно стараться скорее отсекать страсти, прежде нежели они обратятся в злой навык души
У человека все есть для спасения. Христос как врач душ дает лекарство против каждой страсти: против тщеславия — смиренномудрие, против сластолюбия — воздержание, против сребролюбия — милостыню. Ничто не препятствует здоровью души, кроме нерадения. Если человек не заботится о себе, не помнит о смерти, он грешит и этим губит себя. Живя в праздности и лени, мы теряем свое время. Поэтому важно, — учит авва Дорофей, — отсекать наши страсти, пока они еще молоды. Одно дело вырвать с корнем маленькую былинку, а другое — большое дерево. Пока страсть только зародилась, ее можно искоренить. Чем больше она укрепляется, тем больше труда требуется, чтобы от нее избавиться.
Как формируется греховный навык?
Св. Дорофей приводит пример одного монаха, который крал еду. Сначала он крал, чтобы наесться, т. к. ему не хватало того, что давали на трапезе. Когда ему разрешили просить дополнительную еду, он стал красть из стыда просить. А когда он преодолел и это, то стал красть просто так и отдавать еду ослу или выбрасывать ее. Монах знал, что это грех, плакал, но не мог перестать красть. Поэтому так важно не допускать, чтобы какая-либо страсть обратилась в навык.
Как очищать свою душу от греха?
Каждый вечер нужно испытывать себя, как прошел день, утром — как прошла ночь (преподобный говорит о ночном бдении), каяться перед Богом в своих грехах и стараться исправиться. Тогда мы не допустим страстям укрепиться в себе, не дадим сформироваться греховному навыку.
Поучение 12. О страхе будущего мучения и о том, что желающий спастись никогда не должен быть беспечен о своем спасении
Бывает, что для человека настолько невыносима его скорбь, что ему хочется умереть, лишь бы избавиться от страдания. Это происходит от малодушия, когда человек не думает о том, что его ждет после телесной смерти.
О муках после смерти
Душа, находясь в теле, хоть и борется со страстями, но имеет и утешение — человек ест, пьет, спит, общается с близкими. А когда выйдет из тела, она остается одна со страстями и терзается ими, обличаемая совестью. Она даже не может вспомнить Бога, находясь во тьме и страхе, а помнит только свои дела, слова и мысли, греховные и добрые. Муки души усиливаются от осознания того, что она лишилась пребывания с Богом.
«Потому я и говорю вам всегда: старайтесь возделывать добрые помышления, чтобы найти их там, ибо что человек имеет здесь, то исходит с ним отсюда, и то же будет он иметь и там».
Даже за малый труд мы можем быть помилованы
Жизнь — это поле. Когда мы не заботимся о нем, оно зарастает. Чем больше заросло поле, тем сложнее искоренить сорняки. Сначала нужно убрать всю плохую траву вместе с корнями, иначе она опять вырастет. Потом вспахать поле, а когда оно уже будет хорошо возделано, посеять доброе семя. Если оставить поле пустым, то опять взойдет трава и еще больше укрепится на поле. Так и с душой: сначала нужно отсечь злые навыки и страсти, борясь с их причинами (корнями). Затем удобрить поле души покаянием и плачем — и тогда уже начать сеять добрые дела, чтобы страсти не вернулись с новой силой.
Каждый, кто хочет спастись, должен не только не делать зла, но обязан делать добро (Пс 33:15). Например, тот, кто привык обижать, должен не только не обижать, но и поступать по правде; кто был гневлив, должен не только не гневаться, но и приобрести кротость и т. д.
«Ибо каждая страсть имеет противоположную ей добродетель: гордость — смиренномудрие, сребролюбие — милосердие, блуд — воздержание, малодушие — терпение, гнев — кротость, ненависть — любовь».
Засеяв поле, сеятель ждет дождя — милости Божией, чтобы семя взошло. Когда мы делаем что-то доброе, мы молимся Богу, чтобы Он благословил наш труд, и мы потрудились не напрасно.
Всегда будут заботы о сохранении поля и плодов, потому что дьявол ищет способ погубить труды человека и удаляет его от Бога. И один помысл может удалить человека от Бога, если человек примет его и подчинится ему. «Поэтому истинно желающий спастись не должен быть беспечным до последнего издыхания».
Поучение 13. О том, что должно переносить искушение с благодарностью и без смущения
Ничего в жизни не происходит без промысла Божия
Все, что делает с нами Бог, Он делает для нашей пользы, любя и милуя нас. И мы должны за все благодарить Его, не малодушествовать, все принимать со смирением и надеждой на Бога. Он создал нас, вочеловечился ради нас и умер за нас. Он источник премудрости, знает все, что нам полезно. И для Него нет ничего невозможного.
Почему человек согрешает в искушениях?
Потому, что не хочет терпеть даже небольшую скорбь, хотя Бог ничего не попускает выше сил (1 Кор 10:13). Но у человека нет терпения, он не хочет трудиться. И чем больше он старается избежать трудностей, тем больше страдает от них. Когда мы плывем в море, то стараемся не сопротивляться волнам, чтобы они нас не отбросили, а подныриваем под них, и они проходят мимо. Так и при искушениях: если переносим искушение с терпением и смирением, оно пройдет без вреда для нас и даже принесет пользу. А если будем малодушествовать и обвинять других, то только вредим себе.
Кто добровольно предает себя плотскому наслаждению, тот по своей воле порабощается страсти. Пока человек не принял помысел, он еще свободен, он может бороться с искушением, прося Бога о помощи и благодаря. И видя это усердие, Бог помогает. Чем больше человек борется со страстями, тем сильнее на него нападает враг. Авва Дорофей укрепляет нас словами одного старца: «Ты пал? Восстань, и, если опять пал, опять восстань». Бог проводит человека через трудности и скорби, чтобы привести в «святой покой», или Царствие Божие. Именно в скорби человек чаще всего вспоминает о Боге и обращается к Нему.
Поучение 14. О созидании и совершении душевного дома добродетелей
Исполняя заповеди, мы строим душевный дом, защищающий нас во время непогоды. Чтобы дом был крепким, мы возводим стены ровно, сразу с четырех сторон, не упуская ни одну сторону своего здания. Если строить только одну стену, не будет защиты с других сторон, а если еще и возводить ее как можно выше, то при любом порыве ветра стена рухнет.
Как построить душевный дом?
Сначала нужно положить основание — веру. А дальше класть равномерно камни послушания, долготерпения, воздержания, сострадания, отсечения своей воли, кротости и т. п. И так от каждой добродетели, для которой представляется случай. Краеугольные камни — это терпение и мужество, которыми связывается здание и соединяется стены. На каждый камень строящий должен класть известь, чтобы дом не обрушился, — смирение. Укрепляют строение особые связи — рассуждение. Оно соединяет камень с камнем и придает дому большую красоту. Кровля — это любовь, совершенство добродетелей. Перила около нее, «чтобы дети ваши не падали с кровли» (Втор 22:8), — смирение, ограждающее все добродетели. Оно защищает помышления от падения. Дом готов.
Как стать искусным строителем?
Искусен тот, кто разумно совершает добродетели. Неискусный строитель «постоянно портит дело и не может окончить его, но строит и разрушает, и кладет один камень и снимает его, иногда же полагает один и снимает два». Совершая грех, мы разрушаем дом, снимаем положенные камни. Каждую добродетель человек должен совершать так, чтобы усвоить ее и обратить в навык. Так он станет искусным зодчим, прочно строящим свой дом. Важно не думать, что добродетель превышает твои силы и неисполнима. Главное — начать действовать, с верой в Бога и старанием, а Он поможет достичь результатов. На первом этапе нужно хотя бы не делать зла, а потом понемногу начинать делать добро. И постепенно мы научимся любить ближнего как самого себя.
Чего хочет от нас Бог?
Хочет, чтобы мы желали Его благой воли, изложенной в заповедях: чтобы любили друг друга, были сострадательными, творили милостыню и т. д. Какова, например, воля Божия о милостыни? Цель милостыни бывает разной. Кто-то подает милостыню, чтобы Бог благословил его поле, спас его корабль, хранил его детей или чтобы прославиться. И Бог никого не отвергает и каждому дает желаемое, если это не вредит душе. Но когда человек получил свою награду, Бог ничего ему не должен.
Кто-то подает милостыню, чтобы избавиться от будущего мучения, кто-то — чтобы получить награду. Их цель уже касается пользы души. Они подают ради Бога. Но и не этого хочет Бог. Он хочет, чтобы мы подавали милостыню, сострадая друг другу, как будто бы мы сами получаем. Это и есть разумная милостыня. Добро нужно делать только ради самого добра, от всего сердца. Тогда это благоугодно Богу. Пусть мы можем дать немного, пусть не деньги или какое-то имущество, но мы можем утешить, поддержать, не раздражаться, промолчать, когда на нас ругаются, простить. Не имея возможности оказать милосердие физически, мы можем оказать милость душе. Каждый по силе и своему душевному устроению.
Поучение 15. О Святой Четыредесятнице
Чтобы Бог благословлял все их дела, израильтяне по Закону каждый год отдавали десятину от всего, что приобретали. Зная это, апостолы Христовы повелели посвящать Богу десятую часть дней каждого года нашей жизни. Авва Дорофей говорит о Святой Четыредесятнице, времени особых трудов, покаяния и очищения от грехов. В эти дни христианин должен с вниманием и смирением позаботиться о своей душе, чтобы подготовить себя ко дню Христова Воскресения.
Как нужно поститься?
Прежде всего нужно воздерживаться от большого количества пищи и не нарушать пост без крайней необходимости. Принимать пищу — не грех. Но когда человек любит вкусно поесть или, наоборот, ему не важно что, но главное побольше, то он грешит чревоугодием. Важно научиться есть столько, сколько необходимо для поддержания физических сил. Преподобный советует вначале определить для себя, сколько принимать пищи в день, потом последить, хватает нам этого или, наоборот, слишком много, отрегулировать в зависимости от потребности организма и придерживаться своей нормы. Пищу нужно принимать с молитвой, не смотреть, что едят другие, и помнить, что мы недостойны никакой пищи и утешения.
Но пост — это не только воздержание от пищи. Нужно поститься языком, удерживаясь от клеветы, лжи, празднословия, уничижения, гнева; поститься глазами: не смотреть на суетные вещи, ни на кого не смотреть бесстыдно и без страха; удерживать руки и ноги от всякого злого дела. Так мы сможем разделить с Христом Его страдания и, удаляясь от греха, стать «новыми, чистыми и достойными причащения Святых Таин».
Поучение 16. О посещении братии
Жизнь монаха разделена на две части — в келье, где он молится, изучает Св. Писание, занимается рукоделием и «печется о помыслах своих», и вне кельи. Когда он идет куда-нибудь, он должен следить, получает ли он пользу от встречи с другими монахами или нет. Если встречи оказались неполезны, он возвращается в келью и исправляется там. Каждый, делающий что-нибудь, должен обязательно иметь цель и знать, для чего он это делает.
Для чего стоит посещать друг друга?
Чтобы оказать любовь к ближним; чтобы услышать слово Божие; и чтобы узнать свое душевное устроение, т. е. чем в данный момент живет душа. Это можно сделать, наблюдая за собой в разных жизненных ситуациях. Могу ли я, к примеру, не объедаться, удерживаюсь ли от дерзости, не завидую ли, не осуждаю ли других, или, наоборот, стараюсь учиться у ближних кротости, смирению и другим добродетелям.
Предположим, стоит кто-то ночью на определенном месте. Мимо идут три человека. Один думает, что неизвестный ищет, с кем совершить блуд, другой думает, что он вор, третий — что он ждет друга, чтобы вместе пойти в церковь помолиться. Вот трое видели одного и того же человека, на одном и том же месте, а подумали разное, «каждый сообразно со своим устроением».
Для злого человека все кажется злым, и даже хорошее становится у него плохим. А для доброго — наоборот. Если мы «имеем добрый нрав и находимся в хорошем душевном устроении, то можем… от каждой вещи получить пользу, хотя бы вещь сия и не совсем была полезна». Иметь благое устроение — значит получать пользу от каждого и никогда не замечать пороков ближнего. Если же мы, по своей греховности, и замечаем их, то нужно сразу обратить наш помысл в добрые мысли.
Поучение 17. Как должно наставлять братию и как повиноваться наставникам
Каким должен быть руководитель?
Авва Дорофей обращается к настоятелям монастырей, но его слова можно отнести ко всем, кто имеет власть, в семье, на работе, на службе. Преподобный призывает заботиться о братии «с сокрушенным сердцем и снисходительным милосердием», обучая их добродетелям словом и, особенно, делом.
«Если можешь, будь им примером и в телесных трудах; если же ты немощен, то в добром устроении душевном и в исчисленных Апостолом плодах Духа: в любви, радости, мире, долготерпении, благости, милосердии, вере, кротости и воздержании от всех страстей (Гал 5:22–23)».
Если кто-то совершил проступок, нужно спокойно, со смирением объяснить его вред, желательно в форме совета. Если нужно сделать выговор, важно выбрать подходящее время, не взыскивать строго за небольшие проступки и пореже обличать, чтобы не стать бесчувственным и небрежным.
Если с кем-то возник конфликт, важно ничего не говорить в гневе, помнить, что он брат, часть тела Христова, образ Божий, искушаемый врагом. «Сжалься над ним… чтобы от нашего невнимания не погибла душа, за которую Христос умер». Это еще и хорошая возможность простить другого и получить от Бога прощение своих согрешений.
Если мы, делая выговор другому, увлекаемся гневом, то усугубляем действие в нас страсти. Разумный человек не разрушает свой дом, чтобы построить дом ближнего. За помощью в ссоре нужно обращаться к Богу. Авва Дорофей приводит замечательный пример такой молитвы. А когда мы успокоимся, уже можно разумно и со смирением «обличать, угрожать, увещевать и с состраданием врачевать и исправлять брата». И он, видя наш пример, и сам успокоится и будет готов слушать.
Каким должен быть подчиненный?
Если человек находится «в послушании», он ничего не должен делать по-своему, без совета своего наставника, считать себя лучше и праведнее его. Нужно помнить, что все случающееся с нами бывает по промыслу Божию, а укоры и порицания — это лекарства от гордости. Тогда будет легко повиноваться и сохранить мир со всеми.
Поучение 18. К брату, проходящему келарскую службу
Келарь — человек, который занимается заготовкой и хранением продуктов. Он отвечает за монастырскую кухню, склады продовольствия, просфорню. Авва Дорофей обращается к келарям монастырей, но его слова можно отнести ко всем, кто отвечает за материальные ценности.
Каким должен быть ответственный за материальные ценности?
Преподобный советует всеми силами заботиться о вещах, но не чересчур. Когда просят что-то, давать и не расстраиваться, если вещь разбили или потеряли. Это возможно, когда человек относится к вверенным ему вещам не как к своим собственным, но как к вещам, принесенным Богу и только доверенным ему. Этому нужно постоянно учиться: молиться, читать Писание, выполнять свою работу «по совести». Если в чем-то обвиняют, не стоит огорчаться или возмущаться. Надо попросить прощения и молчать. А если спросят, как было дело, честно ответить. Важно не осуждать и из всего извлекать себе назидание.
Три главные добродетели
Бояться Бога, молиться Богу и делать добро ближнему. Страх Божий предшествует всякой добродетели. Но сам по себе человек не может ни приобрести добродетели, ни сделать что-нибудь благое. Необходимы и наше старание, и помощь Божия. Поэтому человек всегда должен молиться Богу и просить Его помочь во всяком деле. Кто боится Бога и молится Ему, тот должен приносить пользу и ближнему, делать ему добро. Потому что любовь «составляет совершенство добродетелей».
Поучение 19. Различные краткие изречения
Авва Дорофей предлагает своим ученикам небольшие поучения. В них содержатся основные мысли, которые уже были более подробно высказаны в других поучениях. Каждое изречение самодостаточно. Его можно использовать для ежедневного размышления и применять в жизни. Вот несколько примеров:
«Не требуй любви от ближнего, ибо требующий ее смущается, если ее не встретит; но лучше ты сам покажи любовь к ближнему, и успокоишься, и таким образом приведешь и ближнего к любви».
«Кто совершит дело, угодное Богу, того непременно постигнет искушение; ибо всякому доброму делу или предшествует, или последует искушение, да и то, что делается ради Бога, не может быть твердым, если не будет испытано искушением».
«Ничто так тесно не соединяет людей между собою, как то, когда они сорадуются друг другу в одном и том же, и имеют одинаковый образ мыслей».
«Не делай зла даже и в шутку; ибо случается, что иной сначала шутя делает злое, а после, и нехотя, им увлекается».
Поучения 20–21. Толкование изречений св. Григория о Пасхе и о мучениках
В последних двух поучениях авва Дорофей размышляет над песнопениями, написанными св. Григорием Нисским. Слова песнопений помогают понять смысл того или иного праздника. Поэтому важно их петь (или слушать) с вниманием и вникать в значение слов, чтобы пели не только уста, но и сердце.
О Пасхе Христовой. Какая жертва угодна Богу?
Первую Пасху совершили сыны Израилевы, когда выходили из Египта. Сейчас Пасху совершает душа, исходящая из мысленного Египта, т. е. переходит от греха к добродетели, от зла к добру. Пасха Господня — праздник Воскресения Христа, распявшего грех, за нас умершего и воскресшего. Какую жертву мы можем принести Господу? Самих себя. Это значит — не исполнять волю плоти и помыслов, а поступать по духу, живя не для себя, а ради любви к Богу и ближнему. Это и называется «жертвой живой, святой и угодной Богу». Человек призван очистить в себе образ Божий и больше не оскорблять его, но почитать Первообраз. Мы избавились от ада человеколюбием Христовым, и от нас зависит, идти в рай или нет.
О мучениках
В песнопении, которое разбирает авва Дорофей, мученики называются «жертвы одушевленныя, всесожжения словесныя». Ветхозаветные жертвы были прообразом душ, желающих спастись и принести себя в жертву Богу. Жертвенным называется все, посвященное в жертву Богу. Раньше это были животные: овца, вол и другие. Они сначала закалались, а потом раздроблялись и приносились Богу. Мученики же еще живые подвергались телесным мучениям. Поэтому они и названы живыми жертвами. Всесожжением же называется то, когда все приношение сжигают без остатка. Так, святые мученики всецело принесли себя в жертву Богу: душу, тело и имущество.
Также мученики называются «заколения совершенныя Богу», «Бога знающия и Богом знаемыя овцы». Они знают Бога, как овцы, слушающиеся голоса Пастыря. Через соблюдение заповедей они приближаются к Нему, и Он знает их, ограждая от всякого зла и опасностей. Христианин должен подражать мученикам, чтобы хотя бы немного приблизиться к их состоянию и быть с Богом.
