на наш Телеграм
Статьи
Тимур Щукин: в праздник Преображения Господня мы вспоминаем о том таинственном свете, которым была озарена человеческая природа Христа на горе Фавор. Что об этом свете говорили великие православные проповедники?
Диакон Алексей Ремизов: о некоторых из ближайших апостолов Христа очень мало сведений в Евангелии. Но апостол Матфий среди них занимает «почетное» первое место: о нем в Евангелии нет ни слова, а упоминается он только один раз в Книге Деяний апостолов.
Медовый, Яблочный, Ореховый: почему в августе три Спаса
Диакон Алексей Ремизов: появление трех Спасов — так именуются августовские праздники в честь Господа в народе — в последнем месяце лета неслучайно. Поговорим о тех событиях, которые положены в их основу.
Успенский пост и Успенский праздник: происхождение и особенности
Диакон Алексей Ремизов: Богородица не умерла, но уснула, чтобы пробудиться для вечной жизни.
Освяти руку ударом и прокляни мать своего врага. Может ли быть гнев праведным
Алексей Макаров: может ли быть гнев праведным? И если да, то в каком случае? И что говорят об этом Евангелие и Отцы Церкви?
Политэкономическое измерение обожения
Владимир Шалларь: ничего более радикального в политико-социально-
12 классических книг о Православии
Владимир Шалларь: во что православные верят? Как формировалась православная вера? Как православные понимают богослужение? Как православные понимают Церковь?
Диакон Дмитрий Павлюкевич: благодать — дар, который мы не заслужили. Точнее, мы заслужили совсем другое. Но вместо того, чтобы получить тапком, получили молока.
Лекции
«Семинары по книге Песнь Песней Соломона» выдающегося современного библеиста Владимира Сорокина, которого отличает подробное, въедливое чтение-комментирование библейских книг. Семинары проходили в 2021 году в Общедоступном Православном Университете.
Как разговаривать про эволюцию в воскресной школе? Какого цвета была кожа у Адама? Правда ли, что ученые доказали существование Евы? Новый гость проекта «Читаем летом» — Денис Собур, преподаватель ПСТГУ и кандидат физико-математических наук.
Как разговаривать про эволюцию в воскресной школе? Какого цвета была кожа у Адама? Правда ли, что ученые доказали существование Евы?
Каждый преподаватель и родитель сталкивался с этим: десятками вопросов школьников и студентов, которые пытаются сопоставить свою образовательную программу и курс катехизации в приходской школе.
Когда преподаватель ПСТГУ и многодетный отец Денис Собур устал отвечать на вопросы об отношениях христианства и науки, он написал книгу, которая так и называлась — «Наука и христианство: история взаимоотношений». Конечно, задача книги гораздо шире и глубже ответов на вопросы школьников и даже студентов, но она поможет чувствовать себя не мастодонтом из прошлого века, а верующим, который и в современном мире доверяет основным книгам своей веры и не считает их чем-то маргинальным.
Ведь религия, а также культура и даже политика, влияют на развитие науки. Большинство ученых из школьного учебника физики не были атеистами. Коперник и Паскаль, Галилей и Кеплер оставались глубоко верующими христианами. В то же время их мировоззрение отличалось от взглядов современников — как в научном, так и в религиозном плане.
Это различие приводило к конфликтам, самый известный из которых — дело Галилея. Но эти конфликты гораздо глубже, чем «борьба науки с богословием», как принято писать в популярных статьях.
Книга Дениса Собура посвящена истории развития науки в рамках европейской культуры: от возникновения феномена греческой философии до создания современной науки в XVII в.
А на встрече с автором в рамках нашей серии «Читаем летом» мы будем отвечать на те самые вопросы, которые вынесли в начало анонса, а также:
Как наука относится к магии? Что было бы, если бы Земля была чуть ближе к Солнцу? Когда появилась жизнь? Что было до Большого взрыва? Верили ли неандертальцы в Бога?
«Злитесь, чтобы не болеть! Встреча с психотерапевтом Светланой Морозовой»
О психосоматической медицине, о своем пути от пациента до доктора на очередной встрече цикла «Читаем летом» рассказывает Светлана Морозова.
«Понервничал и сразу заболел — это у меня психосоматическое что-то», «Не придумывай, вовсе ты не болен, это просто психосоматика», «Рак — заболевание, имеющее психосоматическую природу»… Не правда ли, вам доводилось слышать такие реплики?
Загадочное слово «психосоматика» применяется в разных значениях. Одни используют его как вежливый синоним слова «симуляция»; другие — как способ дать понять человеку, что причина его болезни коренится в проблемах, с которыми он не может справиться; третьи заявляют, что вообще все болезни — порождение нашей психики и достаточно начать правильно думать, чтобы с ними справиться… Где же истина? И можно ли ее установить в столь зыбкой области?
В своей книге «Злитесь, чтобы не болеть! Как наши эмоции влияют на наше здоровье» автор — врач, кандидат медицинских наук, психотерапевт — рассматривает истории разных людей, которые, однажды заболев, нашли в себе силы разобраться со своей болезнью. Попутно выясняя, может ли человек силой мысли управлять своим организмом. И если да, то до какой степени…
Книги
«Молитвы русских поэтов. XI–XIX» и «Молитвы русских поэтов. XX–XXI» — две антологии молитвенных стихотворений русских поэтов: от митрополита Илариона, Феодосия Печерского, Владимира Мономаха, Максима Грека, Ивана Грозного до Ломоносова, Державина, Пушкина, Лермонтова, Алексея Толстого, К. Р. (Константина Романова); от Дмитрия Мережковского, Александра Блока, Ивана Бунина, Аполлона Коринфского, Аделаиды Герцык, Сергея Бехтеева, Валерия Перелешина, архиепископа Иоанна (Шаховского) до Бориса Пастернака, Николая Рубцова, Николая Тряпкина, Юрия Кузнецова, иеромонаха Романа и многих современных поэтов.
«Глаз слушает» — книга Поля Клоделя, великого христианского поэта и драматурга, классика литературы XX века. Здесь он размышляет о живописи Рембрандта, Веласкеса, Гойи, Эль Греко, Тициана; о музыке, архитектуре, поэзии и фотографии.
Как пример приведем рассуждение Клоделя о фотографии. Он — неожиданно — сравнивает ее с псалмами Давидовыми. Псалмы есть высший образец молитвы и в этом смысле — всякого искусства вообще. Искусство выхватывает какой-то фрагмент реальности и останавливает его, тем помещая в перспективу вечности, то есть — молитвы. Молитва есть диалог Творения со своим Творцом, что есть и определение искусства, его сути, его цели. Что же фотография? — «в помощь нашей благоговейной любознательности /…/ как приспособление для ловушки, устроенной нами, чтобы поймать, захватить врасплох, внезапно и неопровержимо, мгновение /…/ наука дала средство более надежное, чем кисть живописца, — разящее, как молния! /…/ я говорю о фотографии. Нам представили средство остановить время, превратить быстротечное, преходящее в долговечный, удобный в обращении прямоугольник. /…/ Некая особая частица этой вселенной, вечно пребывающей в состоянии притока и оттока, скопления и распада, вдруг была закреплена. /…/ Нечто порожденное временем, но отныне неподвластное ему, нечто возвышенное, окончательное, неопровержимое. Раскапывая напластования случайного, мы /…/ отыскали слово Божие».
«Новые методы в решении фундаментальных проблем социальной философии: синергийная антропология» — материалы Всероссийской научно-практической конференции 19–20 ноября 2009 г. Синергийная антропология — система мышления, разрабатывавшаяся Сергеем Хоружим. Хоружий эксплицировал антропологическую модель, свойственную догматико-аскетическому дискурсу православия, и применил эту модель к антропологии вообще и далее — ко всем областям гуманитарного знания. Предлагаемые тексты конференции как раз демонстрируют применимость синергийной антропологии как парадигмы междисциплинарных исследований.
Конференция состояла из четырех секций:
1. Синергийная антропология как модель человека и как методологическая основа фундаментальной проблематики социальной философии.
2. Этничность как цивилизационный феномен.
3. Идентичность и круг проблем современной социальной философии.
4. Многообразие социально-философских концепций в современной России.
«Лирические бездонности» — аудиокнига сестры Ольги N, послушницы одного из русских монастырей, переводчика духовной литературы с греческого. В эту книгу вошли ее лирические эссе и стихотворения. Аудиокнигу озвучила Антонина Андреева. Композитор — Иван Ярчевский (в аудиокнигу вошли 10 его потрясающих композиций — целый альбом!). Аудиокнига озвучена по книге: Сестра Ольга N «Лирический дневник. Записки послушницы» (гриф Издательского Совета Русской Православной Церкви: ИС Р20-006-0227).
Выложили аудиоспектакль по «Крокодилу» Достоевского — сатирическому рассказу, высмеивающему «прогрессивные», «либеральные» идеи.
Музыка
«София Губайдулина. Монография. Интервью Энцо Рестаньо» — книга, посвященная одному из современных классиков, лидеров музыкального авангарда, православному композитору
«Я религиозный православный человек и религию понимаю буквально, как re-ligio — восстановление связи, восстановление legato жизни. Жизнь разрывает человека на части. Он должен восстанавливать свою целостность — это и есть религия. Помимо духовного восстановления нет никакой более серьезной причины для сочинения музыки.
В искусстве опыт святости в известном смысле проявляется через слышание божественной воли с помощью символа — постижение высших реальностей в образах мира низшего, то есть материального. Многомерный, множественный смысл становится одним-единственным жестом танца, рифмой стихотворения или формой музыкального произведения. Опыт святых отцов — это не только опыт постижения божественной воли, но и осуществление акта любви к Богу. И это — центральный момент Божественной литургии, евхаристии: умереть вместе с Христом и воскреснуть, то есть осуществить акт абсолютной идентификации со страданиями Христа на кресте, связать себя и Христа нерасторжимой нитью, осуществить legato. Термин чисто музыкальный. Re-ligio — восстановление лиги, legato — восстановление связи земного и небесного, материального и духовного. И это восстановление legato в сущности является смыслом формы художественного произведения. Для меня музыкальная форма есть дух, потому что в ней происходит преображение музыкальной материи в символ. А символ есть откровение высшей реальности — проекция многомерного смысла на пространство с меньшим количеством измерений. Множество становится единством. Но для того чтобы достигнуть такого единства, нужно распять вертикаль многомерного Божественного смысла горизонталью времени. Идея в сущности трагическая. Вот почему художественное произведение всегда представляется мне в виде распятия.
Если в католической и протестантской церкви верующий совершает ритуал, как воспоминание о сакральном акте, то в православной церкви верующий, совершая эпиклесу, действительно призывает Духа Святого низойти на хлеб и вино, чтобы они претворились в кровь и плоть Христа. Он действительно переживает встречу с Христом, с живым сыном Божиим, когда священник провозглашает: “Христос среди нас”. А в момент преломления хлеба он действительно осознает смерть Христа как свою собственную смерть, чтобы затем пережить истинное воскресение, преображение своего человеческого существа. И это преображение в сущности есть бессмертие его души, такая несказанная радость, которая абсолютно невозможна, если речь идет только о воспоминании или о почитании великого события.
Смысл искусства в сущности религиозный, хотя религиозность может и не осознаваться авторами художественного произведения. Дело в том, что свойство взаимосвязи и глубокой зависимости всего заключено в естественной физической природе мира. Это один из всеобщих законов существования — закон всемирного тяготения. Данное космическое свойство коренится в глубинной необходимости: связать, слить воедино творца и его творение. И связывающая, интегрирующая роль формы в искусстве — как бы метафора этого закона. Конечно, я вовсе не хочу сказать, что религиозная и художественная деятельность людей идентичны. Религия и искусство относятся друг к другу как естественное и искусственное в жизни человеческого общества вообще: религия — это наша естественная духовная жизнь, а искусство — наша искусственная духовная жизнь, то есть дело рук человеческих, наша человеческая духовная активность, наш ответ на любовь Творца. Религия — это то, что нам дано, а искусство — то, что нам задано. Хотя оба рода деятельности не идентичны, но цель у них общая».
Offertorium, «Радуйся» — два произведения Софии Губайдулиной, классика композиторской музыки, религиозного творца. Offertorium («Жертва») — скрипичный концерт, служащий центральной частью proprium инструментальной мессы.
Соната «Радуйся» служит подобием ординария инструментальной мессы (иными славами Offertorium и «Радуйся» — а также и несколько других произведений Губайдулиной — составляют части как бы единой мессы). Части сонаты носят следующие названия: «Радости вашей никто не отнимет от вас», «Веселиться веселием», «Радуйся, Равви», «И возвратись в дом свой», «Внемли себе». Соната вдохновлена «Духовными уроками» Григория Сковороды. Композитор рассказывала: «Я провела целое лето 1980 года, читая два тома трудов этого крупного философа, и в конце концов отобрала некоторые фразы из его поучений, размышлений и писем к друзьям. Каждая из этих фраз относилась к сфере радости, но имела свой особый смысл. Конечно, я не стремилась изобразить в своем сочинении радостное чувство или представить какие-то радостные картины. В моей Сонате — радость перехода от экспрессивного звука струны к флажолетному. Этот переход лично я переживаю как чудо, которое находится совсем рядом с нами. Оно здесь, по эту сторону. Стоит только по-иному посмотреть на мир, изменить ракурс видения, чуть-чуть иначе прикоснуться пальцем к струне, и вы — там, по ту сторону, в высшей реальности, в мире флажолетных звучаний инструмента. Речь идет о метафорическом, но никак не изобразительном решении тезисов Сковороды».
«Silenzio — de Profundis — Et Exspecto — In Erwartung» — собрание произведений Софии Губайдулиной, одного из лидеров авангардной музыки, великого современного религиозного композитора: Silenzio («Молчание»). Five Pieces for classical accordion, violin and cello (1991); De profundis («Из глубины»), пьеса для баяна соло (1978); Et exspecto («И чаю воскрешения мертвых»), соната для баяна в 5 частях (1986); In Erwartung («В ожидании») for saxophone quartet and six percussionists (1994).
