на наш Телеграм
Часто можно слышать, что Древняя Церковь лучше и чище современной. Более того, некоторые утверждают, что Церковь как таковая вовсе исчезла. На смену ей якобы пришла организация по типу корпорации — с жестким уставом, собственной субкультурой, непрозрачной внутренней политикой.
В книге «Академия веры» издательства «Никея» священники и богословы рассказывают, как появилось и развивалось христианство, и говорят о том, как мы сегодня можем осознанно верить и жить с Богом.
Древняя Церковь лучше современной?
Церковь как явление парадоксальна. Она, конечно, не исчезла; она одновременно и изменилась, и осталась неизменной. Дело в том, что Церковь — это не изобретение людей, а подарок Бога людям, которым было дано отчасти им распоряжаться.
В день Пятидесятницы Святой Дух сошел на апостолов (Деян 2:1–4), и это стало моментом рождения Церкви в мире. Православные богословы неоднократно пытались дать Церкви определение, но все полученные в итоге формулировки нельзя признать удовлетворительными, потому что суть бытия Церкви не поддается описанию. Ведь она (эта суть) имеет непосредственное отношение к Божественной реальности, и эта часть природы Церкви не меняется веками, но постоянно меняется ее человеческая составляющая. В первые века она была одной, сегодня стала иной.
Причем всякий раз людям казалось, что в их время Церковь сталкивается с непреодолимыми проблемами, которые ставят под угрозу само ее существование.
Что такое царственное священство?
О царственном священстве говорит апостол Петр в своем Первом послании (1 Пет 2:9). Царственным священством он называет людей, принадлежащих Церкви Христовой, то есть всех христиан вне зависимости от их звания, должности или положения. В апостольские времена не было такого четкого распределения церковных обязанностей, которое мы можем наблюдать сегодня. В Древней Церкви не было митрополитов, архиепископов и других привычных нам именований. Не было и четкого разделения на клириков и мирян. Нельзя сказать, что все члены Древней Церкви занимали равное положение и несли одинаковое служение, — нет. Были апостолы — проповедники Евангелия, были пресвитеры — совершители таинств, диаконы — ответственные за дела милосердия.
Но Петр называет царственным священством абсолютно всех членов Церкви — от самых влиятельных до самых незначительных.
В это понятие он вкладывает два смысла. Первый смысл раскрывает святой Василий Великий. Он пишет, что только у царя есть привилегия умереть за свой народ. Христианину Спасителем дана привилегия повторить Его путь — пожертвовать собой ради других и через это обрести истинное счастье. Второй смысл — это то, что христианин должен освящать окружающую его реальность, своими словами и поступками умножать любовь вокруг, делать присутствие Бога в мире еще более ярким. Таким образом, статус царственного священника — великий дар свыше и одновременно огромная ответственность.
Если посмотреть на Церковь как на корпорацию — она «красная» или «бирюзовая»?
Последние годы периодически можно услышать словосочетание «бирюзовая компания». О чем, собственно, речь? Это понятие восходит к теории психолога Клера Грейвза (1914–1986), который утверждал, что человечество развивается от грубых биопсихосоциальных форм (типа примитивных племен, главная цель которых — выжить) к более прогрессивным и, по сути, человечным. В 2014 году Фредерик Лалу применил теорию Грейвза к управленческим моделям в бизнесе. Лалу описал пять типов (точнее, стадий развития) организаций, которые можно встретить и сегодня. Каждому типу для наглядности был присвоен определенный цвет.
Последний, самый совершенный, пятый тип и есть «бирюзовый». Вот как сам автор характеризует этот тип:
«Люди в таких организациях думают о своих компаниях не как о механизмах или машинах, а как о живых организмах с душой, способных развиваться в нужном русле без менеджерского контроля и стратегических планов на год. <…> Сотрудники воспринимаются как личности, а не как инструменты. <…> Миссия компании не навязана „сверху“ и не вызывает отторжения».
Только представьте себе фирму, где прямо на совещании руководства играют дети сотрудников, и это не какой-то форс-мажор — няня заболела, а обычная ситуация. Каждый сотрудник имеет право голоса, и когда кто-то из новичков предлагает хорошую идею, ее поддерживают, даже если до этого основатель компании предложил что-то другое. Начальника не боятся, а уважают. Между сотрудниками компании устанавливаются доверительные, практически семейные отношения. То же самое происходит и в отношениях с клиентами. Вы скажете, это какая-то очередная утопия, придуманная группой хипстеров. На бумаге (или экране) все это выглядит очень гладко, но в жизни такого быть не может. Но нет, «бирюзовые» компании существуют, их уже тысячи по всему миру, и они показывают невероятную эффективность, так что даже такие солидные и консервативные организации, как Сбербанк, начинают применять «бирюзовые» принципы организации труда.
К чему это долгое вступление? Если задуматься, то Церковь еще задолго до Грейвза, во времена рабовладельческого строя, провозглашала много чего «бирюзового»: говорила о том, что все мы братья и сестры, что если хочешь быть первым, будь всем слугой, что надо носить тяготы друг друга. И это были не просто слова — как пишет апостол Лука, в раннехристианской общине «у множества уверовавших было одно сердце и одна душа» (Деян 4:32). Апостол Павел говорил, что Церковь — это Тело Христово (1 Кор 12:27), живой организм. У Церкви как организации есть одно существенное отличие от «бирюзовых» компаний. Если человек не вписывается в семью «бирюзовой» компании, его уволят (да, вежливо, с улыбкой, но уволят), а Церковь прибегает к этому средству (отлучению) только в самых крайних случаях. Это порой даже возмущает.
Борис Пастернак обращается ко Христу с такими словами: «Слишком многим руки для объятья Ты раскинешь по краям креста». Слишком многим… Ну да, вот такой Он, Наш Господь! Он пытается всех объять, всех спасти.
Христиане не могут сказать: так, все белые и пушистые — к нам, а черные и колючие, например, к мусульманам. Господу нужен каждый. Нет, Церковь земная — это не «бирюзовая» компания, это «врачебница», больница. А в больнице нужен режим, процедуры и послушание врачам. Вот когда «будет Бог все во всем» (1 Кор 15: 28), тогда золотые стены Нового Иерусалима будут отливать бирюзой (Откр 21:19–20).
Откуда у священника деньги?
Откуда у священника деньги? Довольно интригующий вопрос, который, бывает, волнует стороннего наблюдателя. То, что священнику, как и всякому человеку, деньги нужны, наверное, ни у кого сомнений не вызывает. Так откуда у священника деньги? В разных православных странах вам ответят по-разному. Возьмем Россию. До революции 1917 года Православная Церковь в России находилась на полном содержании государства. Вернее, так: у Церкви со времен Екатерины II не было собственности. Она была отчуждена в пользу государства. А государство в ответ взяло на себя обязанность обеспечивать церковные нужды, в том числе выплачивать жалование духовенству.
После революции Церковь в России была отделена от государства. В таком состоянии она находится и сегодня, а потому никакого государственного жалования для священников у нас в стране не предполагается. Ежемесячное вознаграждение священнику выплачивает приход, на котором он служит. Причем размер этого вознаграждения определяется приходским советом и зависит от благополучия храма. Например, в московской практике размер вознаграждения от прихода не превышает 35–40 тысяч рублей. В регионах эта сумма будет меньше.
В Греции ситуация с оплатой труда священника совсем иная. В этой стране существует понятие «заработная плата священнослужителя». Она, эта зарплата, выплачивается государством, причем не только обычным священникам, но даже главе Элладской Церкви — Афинскому Архиепископу. Православие в Греции является государственной религией и поэтому пользуется такой поддержкой со стороны правительства.
Еще одной причиной поддержки является следующий исторический факт. Когда в 20-х годах XX века Греция освободилась от власти Османской империи, ее экономика находилась в плачевном состоянии. Элладская Церковь, желая поддержать свою страну, отдала государству почти всю свою собственность. Государство в ответ взяло на себя обязательство финансово обеспечивать нужды Церкви. Сегодня заработная плата обычного приходского священника в Греции составляет в пересчете на наши деньги около 40 тысяч рублей.
Еще одним примером того, как могут финансироваться нужды Православной Церкви, является практика Румынской Церкви. Здесь также существует государственное жалование для духовенства, но в Румынии оно выплачивается не так, как в Греции. Во-первых, в Румынии существует такое понятие, как штатный клирик. Количество штатных мест определяется государством. Во-вторых, жалование, которое выплачивается румынскому священнику от государства, составляет примерно 60% от его ежемесячного заработка. Остальные 40% ему платит его приход. В общей сложности, опять же в пересчете на рубли, ежемесячное жалование священника в Румынии составляет около 20 тысяч рублей.
Вот так обстоит дело с финансовым обеспечением православного духовенства в России, Греции и Румынии.
Где живет «Судья всей Вселенной»?
Русская Церковь при всей своей масштабности является одной из самых молодых Православных Церквей. В мире существуют Православные Церкви куда более древние, чем Русская. Одна из них — Александрийская. Богатая история Александрийской Церкви до сих пор находит отражение в титуле ее главы — Патриарха Александрийского и всей Африки. Официальная версия титула Александрийского Патриарха значительно длиннее и торжественнее, она включает такие именования: «Отец Отцов, Пастырь Пастырей, Архиерей Архиереев» и — самое интересное — «Тринадцатый Апостол и Судья всей Вселенной».
Безусловно, никто в православии не воспринимает титул Александрийского Патриарха буквально. Тем не менее эти именования появились неслучайно.
В древности главы Александрийской Церкви претендовали на такие же почет и положение, как и Римские Папы на Западе. Вот только эти амбиции ни к чему не привели. Реальной власти у Александрийских Пап так и не появилось, остался лишь титул. Именование «Тринадцатый Апостол» Александрийские Патриархи прошлого включили в свой титул потому, что им очень хотелось иметь статус, равный ученикам Христовым. Последнее по времени добавление «Судья всей Вселенной» появилось у них в 1015 году, когда Александрийский Патриарх Феофил сумел примирить поссорившихся было Византийского императора и Константинопольского Патриарха.
За справедливость своих суждений и проявленную мудрость он (и все его преемники) и получили такое прозвание. К этому титулу были приложены и видимые знаки отличия. От императора Феофил получил право носить тиару — вариацию царской короны. Она отличается внешне от митры, которую носят на голове прочие Патриархи и епископы. Кроме того, Александрийский Патриарх не снимает тиару на богослужении даже во время чтения Евангелия (как поступают все прочие Патриархи и епископы). От Константинопольского Патриарха Феофил получил другой подарок. Им стало право носить сразу две епитрахили. Епитрахиль — широкая лента на шее священника или епископа, без которой не совершается ни одно богослужение. Александрийские Патриархи до сих пор носят на шее сразу две епитрахили — в память о событиях XI века.
Православная Финляндия: Пасха вместе с протестантами
Когда-то все православные христиане жили по одному календарю — Юлианскому, или, как его еще называют, по старому стилю. В 20-х годах XX века ситуация изменилась. Большая часть Православных Церквей перешла на Новоюлианский календарь, или новый стиль. Рождество Христово они теперь празднуют 25 декабря, как это делают католики и протестанты, а Пасху по-прежнему отмечают по старой традиции. И Пасха до сего дня — общий для всех православных праздник.
Но есть одно исключение. Православная Церковь Финляндии не только живет по западному календарю, но и Пасху празднует с западными христианами. Получилось это из-за того, что, по сравнению с иными конфессиями, православных в Финляндии не только очень мало, но они еще и находятся под жестким контролем государства. Когда Финляндия была частью Российской империи, финские православные были частью Русской Церкви. Когда же Финляндия получила независимость (в 1917 году), государственная власть вынудила их принять новые традиции, в том числе праздновать Пасху не с остальными православными, а с католиками и протестантами. Традиция отмечать Пасху по западному обычаю противоречит канонам (церковным законам). Но Православные Церкви иных стран не прерывают общения с Финской Церковью, понимая, что отступление от древнего обычая было сделано ею вынужденно. Из-за того что православные, лютеране и католики в Финляндии празднуют Пасху всегда вместе, у них появились общие пасхальные традиции.
Например, обычай встречи пасхального утра. Рано утром в день Пасхи финские дети выходят на улицу и поднимают оглушительный шум. Некоторые из них стучат в барабаны, другие гремят жестяными банками, третьи дудят. Целые процессии шумящих детей движутся по улицам финских городов и будят их жителей. Смысл обычая следующий: пасхальное утро проспать нельзя, нужно им насладиться — встретить Пасху вместе с восходом солнца. Финские лютеране и православные верят, что солнце на Пасху играет красками, особым образом переливается цветами.
Надо сказать, что в другие дни на такой способ побуждения можно было бы обидеться, но на Пасху своеобразному «детскому будильнику» радуются почти все. Вот и получается: и детям забава, и взрослым радость!
Румынский Патриарх и его папские облачения
То, что Русскую Церковь возглавляет Патриарх, мы воспринимаем как что-то само собой разумеющееся. А вот то, что есть другие Православные Церкви с Патриархами во главе, знают не все. Вообще в мире сегодня существует пятнадцать Поместных Церквей. И девять из них обладают статусом патриархата, совсем как Русская Церковь. В России Патриарх носит на голове белый куколь — особый головной убор белого цвета. Это знак или символ его служения. Куколь — вещь уникальная, его носит исключительно Патриарх Московский и всея Руси. Еще одним уникальным элементом патриаршего облачения является зеленая мантия с бело-красными полосами — «потоками».
У Патриархов иных Поместных Церквей также очень интересные облачения. Вот, например, в Румынской Церкви все одежды Патриарха имеют белый цвет: и клобук (головной убор), и ряса (верхняя повседневная одежда). Выглядит все это, надо сказать, очень торжественно и красиво. Румынская Церковь очень древняя и при этом очень молодая. Дело в том, что христианство существует на нынешних румынских землях почти с первого века. А вот независимой Румынская Церковь стала только в 1885 году. В течение своей истории румынские христиане были то частью Римской Церкви, когда она еще не отделилась от православия, то частью Церкви Константинопольской. Какое-то время население Румынии в церковном плане подчинялось и России.
В 1925 году было принято решение, что Румынскую Церковь будет возглавлять епископ с титулом Патриарха. Первый Румынский Патриарх Мирон (Кристя) в знак своего статуса стал носить белые одежды. Как кажется, причина этого кроется в названии государства. В оригинале «Румыния» звучит как «Романия», то есть «римская». Румыны до сих пор ощущают себя наследниками величия Римской империи. Они даже говорят на измененной, но все же латыни. Несмотря на полное господство в Румынии православия, сами румыны чаще смотрят на Запад, чем на Восток. Их священники, подобно западным, бреют бороды. Белые одежды Румынского Патриарха — это в каком-то смысле дань западному прошлому Румынской Церкви, ее принадлежности к римской церковной традиции, ведь и глава Католической Церкви Римский Папа традиционно носит белые одежды.
Рыбка — код древних христиан
Христианство вплоть до начала IV века было в Римской империи запрещено. Причина этого состояла в том, что христиане, в отличие от представителей иных религий, не признавали божественного достоинства римского императора.
В Римской империи религия являлась делом государственным, а не личным, как сейчас. Фигура императора, официально объявленного богом, должна была соединять граждан государства и на политическом, и на религиозном уровне. У римского императора имелся даже особый титул — «понтифекс максимус», то есть верховный жрец. Таким образом, император в Риме являлся и главой государства, и религиозным лидером, и воплощением божества. Все, кто отказывался чтить императора именно в таком статусе, оказывались вне закона.
Христиане, проживавшие на территории империи, почитали и уважали императора в качестве главы государства, но для них было абсолютно неприемлемо считать его богом. Потому они подвергались гонениям. Их преследовали, сажали в тюрьмы, заставляли приносить в честь императора жертвы. За отказ их казнили, обычно распиная на кресте. В результате христиане вынуждены были прятаться, скитаться, совершать богослужения по ночам. Для определения, кто свой, а кто чужой, древние христиане разработали собственную систему символов, значение которых знали только они. Таким символом стала, например, рыбка.
По-гречески слово «рыба» звучит как «ихтис». ИХТИС — это еще и аббревиатура. Расшифровывается она так: первая буква «И» обозначает «Иисус», следующая «Х» — «Христос», Т расшифровывается как «тэу», то есть по-гречески «Божий»; следующая «И» — это греческое слово «хюос», которое переводится как «сын»; последняя буква «С» обозначает слово «спаситель», «сотэр». Таким образом, ИХТИС расшифровывается так: Иисус Христос Сын Божий Спаситель.
Церковь торгашей
Между современным обществом и античной цивилизацией сходства больше, чем нам иногда кажется. В первую очередь это касается жителей крупных городов. Как тогда, две тысячи лет назад, так и сегодня обитатели мегаполисов внимательно следят за поддержанием своего имиджа в глазах окружающих. И если говорить о первом веке от Рождества Христова, то одним из центров престижной жизни в Римской империи был город Коринф, жители которого славились своим богатством. Коринфяне, которых в империи считали торгашами, выставляли напоказ свою роскошь и как бы заявляли: «Мы, возможно, не столь умны, как жители Афин, но зато значительно богаче». В 52 году в Коринфе оказался апостол Павел.
Туда он прибыл как раз из Афин, где проповедь его была отвергнута членами Ареопага, верховного судилища города (Деян 17). Павел полагал, что и в Коринфе его миссия будет не слишком удачной. Но все сложилось иначе. За полтора года, проведенных в городе, апостолу Павлу удалось многих язычников обратить в христианство и собрать из них крепкую общину.
Это не означало, впрочем, что существование коринфян-христиан было безоблачным. Почти сразу после отъезда апостола Павла в Коринфской Церкви начались серьезные нестроения. Одной из причин конфликтов стало то, что некоторые коринфяне-христиане заботились о материальном больше, чем о духовном. Эти люди полагали, что должны по-прежнему следить за своим престижем. Апостол Павел, понимая возникшую проблему, через послание призвал членов Коринфской Церкви честно взглянуть на себя. Он прямо заявляет, что коринфяне далеко не самые умные, не самые благородные, не самые влиятельные жители империи. Если бы Бог оценивал их исходя из человеческого представления об успешности, то коринфян не оказалось бы среди первых и лучших.
Но вот парадокс: Бог избрал именно ограниченных и разгульных жителей Коринфа. Господь увидел в них нечто большее, чем видели окружающие. В жителях этого города жила искренняя готовность поверить во Христа.
А потому Бог избрал их, как «незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее», преобразил их Своей благодатью и сделал примером для всех (1 Кор 1:26–29).
Из книги «Академия веры. 40 мини-курсов о православном христианстве для тех, кто хочет верить осознанно». — М.: Никея, 2021. Авторы проекта «Академия веры»: протоиерей Павел Великанов, священник Антоний Борисов, священник Стефан Домусчи, священник Александр Сухарев, диакон Илья Кокин, Сергей Худиев.
