на наш Телеграм
Ложка, гречневая каша, свекла… Ювелирные изделия, лицевое шитье, иконопись… Мы не часто задумываемся, откуда появились все эти столь привычные для нас слова и понятия. А многие из них появились на Руси именно благодаря принятию князем Владимиром христианства.
Города
«И стал ставить города на Десне, и по Остру, и по Трубежу, и по Суле, и по Стугне. И стал набирать мужей лучших от славян, и от кривичей, и от чуди, и от вятичей и ими населил города, так как была война с печенегами. И воевал с ними и побеждал их…» — так описывает «Повесть временных лет» события конца X века. При великом князе основаны Владимир-на-Клязьме (990 г.), Белгород (991 г.), Переяславль (992 г.) и многие другие города.
Храмы
При князе Владимире на Руси началось строительство храмов, и первая церковь была построена в честь его небесного покровителя — святого Василия тотчас после крещения киевлян. В «Повести временных лет» упоминается о постройке церкви Пресвятой Богородицы, получившей название Десятинной. Еще одна церковь, возведенная князем Владимиром в городе Василеве по случаю победы над печенегами, — храм Преображения Господня. При князе Владимире были построены и многие другие храмы, среди них — Святого Василия в Вышгороде, Святого великомученика Георгия в Киеве, Преображения Господня в Берестове, Рождества Пресвятой Богородицы в Суздале.
Традиция строительства храмов, заложенная князем Владимиром, продолжается по сей день.
Монастыри
Князь Владимир положил начало и строительству монастырей на Руси. Упоминание об этом имеется в «Слове о законе и благодати» митрополита Киевского Илариона:
Монастыри на горах воздвигли; черноризцы явились; мужи и жены, и малые и великие — все люди заполнили святые церкви, восславили Бога.
Сам святой Иларион избрал для пещерного затворничества место на берегу Днепра, где впоследствии в 1051 году преподобными Антонием и Феодосием была основана Киево-Печерская лавра.
Святитель Михаил, первый митрополит Киевский, крестивший в Днепре киевлян, стал основателем Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве. Произошло это при сыне князя Владимира Ярославе Мудром. Предполагается, что Михайловский собор был первым храмом с позолоченным верхом, откуда на Руси пошла эта традиция. Для православного человека золото куполов является символом вечности, нетления, царственности и небесной славы. Храм — это свеча, возжигаемая пред престолом Божиим. Золотые купола и кресты своим сиянием напоминают пламя свечи.
При Ярославе Мудром были основаны также Свято-Юрьев монастырь на берегу реки Волхов вблизи Новгорода (1030 г.) и Новоторжский Борисоглебский монастырь (1038 г.), действующие и по сей день.
Иконы
«Блаженный же князь Владимир, внук Ольгин, крестился сам и детей своих, и всю землю Русскую крестил от конца и до конца, и города, и церкви пречестными иконами украсил», — пишет Иаков Мних. Действительно, первые иконы на Руси были привезены князем из Корсуни для Десятинной церкви. К XI веку относится деятельность учеников греков, первых известных русских святых иконописцев, монахов Киево-Печерского монастыря, преподобного Алипия († около 1114 г.) и его сотрудника преподобного Григория.
Одна из самых древних чтимых на Руси икон — чудотворная Владимирская икона Божией Матери, по преданию, была написана святым евангелистом Лукой и вывезена из Константинополя около 1131 года. К древнейшим из сохранившихся на сегодняшний день икон относятся икона великомученика Георгия Победоносца (XI в., Успенский собор Московского Кремля), иконы святых апостолов Петра и Павла и «Спас золотая риза» из Софийского собора в Новгороде (XI в.). Высочайшие образцы русской иконы явлены в творчестве преподобного Феофана Грека (ок. 1340 — ок. 1410), преподобного Андрея Рублева (около 1370 — 17 октября 1428) и Дионисия (ок. 1440–1502).
Фрески
Это тоже иконы, только выполненные по сырой штукатурке. Техника выполнения фресок пришла на Русь из Византии, а впервые они были использованы при устроении Десятинной церкви. Своей особой красотой известны фрески Софийского собора в Киеве (1037 г.). Для древнерусского искусства важную роль сыграли строительство и роспись Успенского собора в Киево-Печерском монастыре. Работы были выполнены константинопольскими мастерами в 1073–89 годах.
До сегодняшнего дня сохранились старинные фрески Георгиевской церкви в Старой Ладоге (XII в.), церкви Спаса на Нередице под Великим Новгородом (1198 г.). Особое место в русской православной традиции занимают фрески Дионисия, вершиной творчества которого являются росписи Ферапонтова Белозерского Рождественского монастыря (основан в 1397 г.). Большое значение в истории развития православной иконописи и фрески занимает также творчество преподобного Феофана Грека, расписавшего Архангельский и Благовещенский соборы Московского Кремля.
Мозаики
Мозаику изобрели еще в древнем Шумере, а на Русь она попала из Византии. Впервые техника мозаики была использована тоже при украшении Десятинной церкви. Крупнейший в мире — 260 м² — ансамбль древнерусских мозаик находится в Софийском соборе в Киеве. Мозаики использовались и при украшении Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве (1113 г.). Возрождением искусства мозаики в России занимался М. В. Ломоносов (1711–1765), под руководством которого были созданы в этой технике станковые портреты и батальные композиции. Новый расцвет пришелся на середину XIX века. В 1851 году открылась Мозаичная мастерская Императорской Академии художеств. В этой мастерской были созданы мозаики Исаакиевского собора, собора «Спас-на-Крови», иконостаса собора «Спаса-на-Водах» (сейчас разрушен), храма Христа Спасителя в Москве. В Князь-Владимирском соборе имеется мозаичная икона святого равноапостольного князя Владимира.
Церковное пение
Русское церковное пение пришло на Русь вместе с христианством. Князь Владимир привез в Киев демественников (т. е. певцов) «от славян», присланных ему византийскими императором и патриархом. В XI веке греческие певцы-учителя вводят в обиход «изрядное осмогласие» (т. е. систему восьми греческих гласов или напевов, положенных в основу нашего богослужебного пения). Возникают школы пения в Смоленске, Новгороде, во Владимире, а также «крылосы», т. е. певческие хоры в разных городах. Собор 1274 года постановил, чтобы церковное чтение и пение производилось людьми особо для того посвященными.
Ноты древних певческих книг представляли собой особые знаки, позже называвшиеся «знаменами», «столпами», «крюками» или «крюковыми знаменами» и ставившиеся прямо над текстом, без всяких линеек. Знаменный распев является самым древним из всех прочих наших церковных распевов. В XVII веке в России получает распространение гармоническое, или партесное пение. В XVIII веке церковное пение подпало под итальянское влияние, но в XIX веке с новой силой возродилось в выдающихся произведениях русских композиторов Д. С. Бортнянского, М. С. Березовского, А. Л. Веделя, С. А. Дегтерева, П. И. Турчанинова и др.
Рукописные книги
В Изборнике 1076 года говорилось:
Ни корабля без гвоздей не сделать, ни праведника — без чтения книг, и как у пленников на уме родители их, так у праведника — чтение книг.
Первые книги на Руси были переводными. Они являлись неотъемлемой частью богослужения и в отличие от Западной Европы составлялись на литературном варианте родного языка, позже получившего наименование церковнославянского. Самыми древними книжными центрами Руси были Киев и Новгород.
При Киево-Печерском монастыре был создан древнейший русский летописный свод. К образцам древнерусской письменности относятся «Слово о законе и благодати» (между 1037 и 1050 гг.), Остромирово Евангелие (1056–1057 гг.), Изборник Святослава (1073 г.), «Повесть временных лет» (1110–1112 гг.), Мстиславово Евангелие (1117 г.), Галицкое Евангелие (1144 г.), Киевская Псалтырь (1397 г.), Онежская Псалтырь (1395), Судебник (1497 г.), «Поучение Владимира Мономаха» (XII в.), «Русская Правда» (XI в.), «Слово о полку Игореве» (ок. 1185 г.), «Хождение за три моря» (1467–1472 гг.). Листы книг богато орнаментированы, украшены буквицами.
Лицевое шитье
Древнерусское лицевое (от слова — «лик») шитье, «живопись иглой», сформировалось под непосредственным влиянием Византии. В основном это предметы церковного назначения: судáри (покровцы — небольшие платы) на дискос и потир, плащаницы («воздýхи», «воздýхи большие» — платы большого размера с рисованными или вышитыми изображениями «Положения во гроб», «Оплакивания» или «Снятия со креста»), шитые пелены под иконы, хоругви, одежды и покровы на престолы и жертвенники, покровы на раки с мощами святых, а также облачения духовенства. В Древней Руси центрами лицевого шитья были Киев и Новгород. В XI веке в киевском Андреевском (Янчином) женском монастыре существовала мастерская шитья и тканья, где первые монахини из русских княжон занимались рукоделием.
На рубеже XV века центром лицевого шитья становится Москва и подмосковные монастыри. Пелены и целые шитые иконостасы, хоругви и знамена сопровождали различные торжественные шествия и церемонии, а также воинские смотры и походы. Мастерские существовали не только в кремлевских соборах и крупных монастырях. Они были устроены практически во всех храмах Руси. В домах имелись особые комнаты, отведенные для женского рукоделия, — «светлицы», где под руководством хозяйки дома работало иногда до полусотни мастериц.
Ювелирное искусство
Чеканное и ювелирное дело, производство золотых и серебряных изделий, украшенных эмалью, сканью и драгоценными камнями, — все это пришло на Русь с принятием христианства. Золотых и серебряных дел мастера (кузнецы) и ювелиры изготовляли ризы на иконы, раки, оклады Евангелия, кресты, образки, сосуды, архиерейские и княжеские шапки, венцы, диадемы, бармы, гривны или ожерелья, перстни и печати и т. д. Учителями русских людей в технике перегородчатой эмали и скани, золотых и серебряных кружев, плетений были византийцы. В «Повести временных лет» говорится о том, что князь Владимир после крещения в Корсуни «взял и сосуды церковные, и иконы на благословение себе».
Ювелиры в Древней Руси назывались «златарями» или «серебряниками». Ювелирное производство было распространено в основном в крупных городах. Часть изделий шла на широкий сбыт, другая часть делалась по заказу. Князья покровительствовали ювелирам. Среди городов, где было развито ювелирное дело, выделялись Рязань, Киев, Полоцк и Новгород.
Благотворительность
В «Уставе князя Владимира» определены те категории жителей Древней Руси, которые находятся в ведении Церкви, среди них, кроме священно- и церковнослужителей, «вдовица, калика, стороник, задушный человек, прикладник, хромец, слепец». Под церковным покровительством находились также монастыри, больницы, гостиницы, странноприимные дома. Сиротские сады и поля — еще одна из удивительных традиций. Их сажали для поддержки семей погибших воинов — они кормили вдов, детей-сирот, сестер и матерей. В «Повести временных лет» говорится о щедрой благотворительности князя Владимира:
Устроил он и такое: сказав, что «немощные и больные не могут дойти до двора моего», приказал снарядить телеги и, наложив на них хлебы, мясо, рыбу, различные плоды, мед в бочках, а в других квас, развозить по городу, спрашивая: «Где больной, нищий или кто не может ходить?» И раздавали тем все необходимое.
В трактате «Правила о церковных людях» (XIII в.) на Церковь возлагались следующие благотворительные дела:
Нищих кормление и чад их; сиротам и убогим промышление; вдовам пособие; девицам потребы; обидным заступление; в напастях поможение; пленным искупление; в гладе прикормление; в худобе умирая — покровы и гробы.
Традиции, заложенные князем Владимиром, получили широкое развитие на Руси. В 1903 году существовало 18 232 церковноприходских попечения, 231 монастырская или приходская больница.
Школы
Первое учебное заведение на Руси было создано князем Владимиром. Там преподавались науки, давалось серьезное по тому времени образование. В книжном учении было около 300 учеников, все они были разбиты на небольшие группы, в каждой из которых преподавал свой учитель. Русские книжники, работавшие в школах, пользовались своим вариантом «образовательной программы», которая учитывала опыт византийских и болгарских школ, дававших высшее образование.
Созданная в 1030 году Ярославом Мудрым школа в Новгороде была вторым учебным заведением повышенного типа на Руси. В «Повести временных лет» говорится:
Любил Ярослав церковные уставы, и к книгам проявлял усердие, часто читая их и ночью, и днем. И собрал книгописцев множество, которые переводили с греческого на славянский язык… Как бывает, что один землю распашет, другой же засеет, а третьи пожинают и едят пищу неоскудевающую, так и здесь. Отец ведь его Владимир землю вспахал и размягчил, то есть крещением просветил, а мы пожинаем, учение получая книжное. Велика ведь бывает польза от учения книжного; книги — реки, напояющие вселенную, это источники мудрости, в книгах ведь неизмеримая глубина…
Термин «школа» появился на Руси только в 1382 году. Обучение грамоте было одним из видов благотворения православных монастырей. С начала XVI века при монастырях, являвшихся средоточием книжной культуры, начали появляться первые училища и школы. Они были доступны для детей и взрослых; для тех, кто жил при монастыре, и для приходящих учеников.
Система здравоохранения
Князь Владимир положил начало организованной системе здравоохранения. По византийской традиции на Руси установилась связь церквей и монастырей с лечением. «Устав князя Владимира» относит лечца в «люди церковные, богадельные». Устав определил и правовое положение лечцов и медицинских учреждений, отнеся их к категории, подлежащей церковному суду. Сводом юридических норм Киевской Руси «Русская правда» (XI–XII вв.) утверждалось право медицинской практики.
Древняя Русь знала несколько форм медицинской помощи: ремесленно-медицинская практика частного характера, медицинское попечительство и больничная помощь. Врачевание считалось почетным занятием: «Врачебное художество и в мирских, и в иноках несть отметно». Городские лекари содержали лавки для продажи лекарств. Лекарства в основном были растительного происхождения; с лечебными целями использовались десятки видов растений.
С XI века по примеру Византии при монастырях в Киевской Руси стали строиться больницы. По свидетельству Никоновской летописи, в 1091 году митрополит Ефрем устроил в Переяславле «строение банное, врачеве и больницы всем безвозмездно врачевание». Среди русских святых известны имена преподобных Киево-Печерских отцов, почитаемых как безмездных целителей. Это преподобные Агапит Печерский, Прохор Чудотворец, Дамиан Целебник, Ипатий Целебник.
Ложка
Первые серебряные ложки на Руси были отлиты в 998 году по приказу князя Владимира для его дружины:
Владимир повелел исковать серебряные ложки, сказав так: «Серебром и золотом не найду себе дружины, а с дружиною добуду серебро и золото, как дед мой и отец мой с дружиною доискались золота и серебра». Ибо Владимир любил дружину и с нею совещался об устройстве страны и о войне, и о законах страны.
Ложки тогда были с короткой ручкой и поэтому держали их в кулаке. Вскоре серебряные ложки стали использовать как предмет награды.
Гречневая каша
Гречневая крупа была завезена на Русь из Византии, поэтому ее и называли «гречневой» — греческой крупой. По другой версии ее изначально возделывали греческие монахи при монастырях.
На Руси гречневая каша является вторым по значимости национальным блюдом, в пословице о ней говорится: «Гречневая каша — матушка наша, а хлебец ржаной — отец наш родной».
Считается, что когда в поговорках (например, «Щи да каша — пища наша»), а также в притчах, сказаниях, песнях, былинах, встречается слово «каша», то оно обозначает именно гречневую, а не какую-либо другую. На Руси из гречихи всегда варили каши: с молоком — «пуховую», а с грибами и яйцами — «богатую».
Свекла
На Руси свекла появилась в Х–XI веках. Завезена она также была из Византии. Упоминания о свекле встречаются в Изборнике Святослава (1073 г.), поэтому на Руси ее еще называли «овощ Святослава». В частности, в Изборнике говорится: «февраля 28 свеклы не ешь». Дело в том, что в погребах свекла сохранялась свежей лишь до этого срока.
Предполагается, что распространение на Руси свеклы началось из Киевского княжества. Отсюда она проникла на новгородскую, московскую земли, в Польшу и Литву. Повсеместное распространение в России свекла, репа и капуста получили в XIV веке. Об этом свидетельствуют многочисленные записи в приходно-расходных книгах монастырей, лавочные книги и другие источники. По легендам, русским богатырям придавала силу свекла. На Руси ее не только варили, но и запекали в печи и подавали на десерт. Русские красавицы свеклой румянили щеки, считая, что свекольный цвет — «страшная сила».
Автор — Екатерина Карловская. Из журнала Санкт-Петербургской митрополии «Вода живая», специальный выпуск № 5, июль 2015
