на наш Телеграм
В майском номере «Журнала Московской Патриархии» за 1949 год появилась рубрика «В защиту мира». С тех пор в каждом номере ЖМП (то есть, за редчайшими исключениями, раз в месяц) на протяжении сорока лет (вплоть до роспуска СССР) публиковалась специальная подборка антимилитаристских текстов (хроника миротворческих событий, богословское осмысление борьбы за мир и т. п.). Таким образом, был создан внушительный корпус антимилитаристского, миротворческого богословия — создан лучшими умами Московской Патриархии на страницах ее официального печатного органа. На протяжении сорока лет антимилитаристское, миротворческое богословие было мейнстримом теоретических и практических усилий Русской Православной Церкви. Мы решили напомнить об этом богатом наследии антимилитаристского, миротворческого богословия Русской Православной Церкви: раз в две недели, по субботам в блоге «Предания.ру» публикуется текст с тегом «Московская Патриархия в защиту мира».
Предлагаемый сейчас текст принадлежит Анатолию Васильевичу Ведерникову, публицисту, филологу, педагогу, историку русской религиозной философии, нетривиальному православному богослову, ученику Бердяева и Ильина (и Айхенвальда — десятилетия спустя в окружении Ведерникова входила Улицкая*: смычка дореволюционной и постсоветской русской культуры), сотруднику Издательского отдела Московской Патриархии, активному члену редакции «Журнала Московской Патриархии» (одно время служившим его ответственным секретарем), одному из издателей «Богословских трудов» и других подобных печатных продуктов Патриархии, преподавателю истории русской религиозной мысли в Московской Духовной Академии (и вообще участнику возрождения учреждений духовного образования в СССР), сподвижнику, референту, спичрайтеру патриарха Алексия I, будущего патриарха Алексия II, митрополита Николая (Ярушевича). В данном случае нам он интересен как заведующий отделом (и один из основателей) «В защиту мира» в ЖМП, написавший множество текстов для него (как под собственным именем, так и под псевдонимами — А. Васильев, А. Столяров, А. Крашенинников), то есть как классик православного миротворческого богословия, один из самых плодовитых авторов по этой тематике, один из ведущих специалистов по ней. Вот один из его текстов.
Оружие Церкви в защите мира
В наши дни, когда во имя жизни и общего блага народы земли ведут суровую борьбу за упрочение международного мира, когда к этому великому и святому делу присоединяются все люди доброй воли, без различия политических и религиозных убеждений, —
христиане всех стран и народов должны находиться в самых первых рядах борцов за мир,
радуясь возможности взаимно пережить чувство духовного родства и положить хотя бы начало преодолению разномыслий в области веры. Бесспорным основанием к тому является единство Христова учения, обязывающее всех христиан идти в земной жизни путем евангельского единомыслия, которое в общечеловеческих делах должно быть выше вероисповедных перегородок, не достигающих, конечно, до неба.
Явить это единомыслие человечеству именно в защите мира — значит исповедать веру во Христа и соблюсти Его заповедь о любви к Богу и ближнему. Это же самое исповедание и любовь должны возбудить движение к истинной церковности, от которой одни из христиан были удалены властолюбием своих духовных руководителей, а другие — болезненным индивидуализмом личных мнений. Но в созидании мира между народами и те и другие могли бы вновь пережить всю силу единения в любви и осознать себя членами Тела Христова. Всякое иное отношение христиан к вопросу о мире будет неизбежно отдалять их и от истины и от мира.
Призывая верующих во Христа возлюбить друг друга, «да единомыслием исповемы Отца и Сына и Святаго Духа», истинная Церковь Христова молитвами и таинствами, словом и делом приобщает людей к спасению, в то время как зло производит обратную работу, обнаруживая себя разделением людей, враждой, всякого рода грехами, болезнями, смертью.
Со всеми видами зла Церковь и ведет постоянную борьбу, обращая против каждого из них соответствующее духовное оружие.
Борется она и с войной, непрестанно молясь утром и вечером и в литургийный час «о мире всего мира», «о соединении всех», и стремится к тому, чтобы единение в Боге стало всеобщим достоянием верующих людей.
В этом смысле Церковь постоянно противостоит всем человеческим разделениям своим идеальным единством, непрерывно созидаемым по образцу единения Трех Ипостасей, Единосущной и Нераздельной Троицы.
Но к единству, в смысле союза и согласия народов, стремится и человечество, поднявшее в настоящее время стяг борьбы против поджигателей новой войны. Масштабы движения за мир вполне соответствуют его нравственной высоте, и Русская Православная Церковь, по прямому своему долгу, подняла свой голос в защиту мира, призывая всех христиан к тому же подвигу. Тем самым наша Церковь благословляет и благие начинания народов в области благоустроения более справедливой и лучшей жизни, предлагая верующим принимать активное участие в общей работе, ибо «для христианина, которому предносится вечно живой идеал Царства Божия, не может быть другого отношения к обществу, как то, чтобы всеми силами своей духовно-телесной природы содействовать благоустройству его»*.
*С. Г о р с к и й, Общественная жизнь по воззрениям мужей апостольских.
Совершенно ясно, что эта конкретная жизненная задача не может разрешаться для христианина иначе, как на путях исполнения Евангелия, в духе любви к Богу и ближнему. Так именно жили в этом мире все христианские святые, не вступавшие ни в какие компромиссы с неправдами жизни и не допускавшие никакой урезки христианского идеала. Достигнув Царства Божия, святые оказались впереди нас, как путеводные огни, в свете которых и мы должны совершать свой жизненный подвиг.
«Среди бесконечного спектра путей к Богу, раскрытого в различных житиях, мы можем найти свой путь, получить помощь и указание, как из дебрей нашей человеческой запутанной греховности выйти на путь к свету», пишет один духовный писатель (свящ. А. Ельчанинов, «Записи». — Прим. «Предания.ру»). При этом мы должны будем убедиться, что все святые совершали свои подвиги по обстоятельствам и нуждам своего времени. Можно сказать, что в смысле христианского ответа на духовные запросы своего времени святые люди были самыми современными людьми.
В этой «современности» подвига святых нельзя не видеть одного из важнейших условий его Богоугодности и, следовательно, святости. Поэтому Церковь указывает и нам такую норму христианского поведения, которая оказывается тесно связанной с насущными задачами переживаемой эпохи, с нуждами окружающих нас живых людей — наших ближних.
Главная задача нашего времени у всех на устах — это мир во всем мире, устранение опасности новой войны, новых смертей и разрушений. Эта цель, все более и более овладевающая умами и волей людей, влечет нас к новым горизонтам жизни, влечет неудержимо, с необходимостью исторического закона и всем управляющего Промысла, и все мы захвачены могучим потоком событий, текущим к исполнению времен и к осуществлению лучших чаяний человеческого рода. Поэтому христиане должны помогать истории и, постигая в ее событиях план Божественного Домостроительства, исполнять предначертания воли Божией, каждый на своей борозде, каждый на своем деле.
К этому подвигу и призвал свою великую российскую паству Святейший Патриарх Алексий в Послании от 2 октября с. г., в международный день борьбы за мир. Свидетельствуя о непреклонной воле народов хранить мир между собою, Послание указывает на движение враждебных сил, противодействующих устремлениям мирных стран и особенно нашей страны, возглавляющей борьбу народов за мир. Но по адресу врагов мира — сначала из Парижа, а затем из Москвы — раздался мощный голос грозного предостережения, которого нельзя заглушить, и можно не сомневаться, что «проповедники войны рано или поздно, по слову Божию, «как трава, скоро будут подкошены и, как зеленеющий злак, увянут» (Пс 36:2). Однако веру нашу в торжество правды сопровождает тяжкое сознание того, «что в наш век есть на земле люди, не стыдящиеся, по побуждениям корысти и человеконенавистничества, вовлекать народы в безумную бойню и в пролитие крови во имя несбыточных мечтаний о покорении всего мира»**.
**Послание Патриарха Московского и всея Руси Алексия. «ЖΜП», № 10 за 1949 г.
Не удивляясь стремлениям гордых господствовать над «наследием Божиим», мы не можем пройти мимо той идеологии, которой претенденты на мировое господство вынуждены прикрывать свою безумную претензию. Эта идеология возникает из беспокойства о том, что с умножением народонаселения ресурсы земли могут оказаться для него недостаточными. По этому поводу Рассел Смит в сборнике «Новые пределы мира» пишет: «Факты, касающиеся народонаселения…, по видимому, вполне ясно указывают на то, что если когда–либо ощущалась необходимость в крестовом походе за самосохранение, то особенно она чувствуется сейчас. Необходимо предпринять кампанию за установление контроля над рождаемостью среди народов Азии, а также и в других странах». Редактор «Попюлейшн бюллетен» Гай Ирвинг Барч уточняет масштабы «потребного сокращения населения», указывая: «Теоретически правильная цифра численности населения земного шара, вероятно, даже ниже 750 миллионов человек. Эта цифра значительно расходится с нынешним населением в 2.250 миллиона человек». — «Если, — пишет журнал «Уорлд Афферс», — мы не можем найти какого–либо пути для того, чтобы вовремя остановить увеличение населения, то мы будем вынуждены вести агрессивную войну»***.
***Из доклада Н. С. Тихонова на Всесоюзной конференции сторонников мира в Москве.
Так в омраченных умах врагов мира возникает философия войны вместе с оправданием насильственного удаления с арены жизни «излишков человечества» и, конечно, тех «излишков», которые хотят жить и быть хозяевами своего труда вопреки злой воле поджигателей войны, стремящихся, в сущности, к господству над всеми народами. Такая философия уничтожения глубоко враждебна духу Церкви Христовой, как «провозвестницы мира, заповеданного Христом Спасителем», и она «со скорбью взирает на противохристианские замыслы людей, называющих себя христианами и, однако, дышащих злобой против тех, кто согласно Христовым заветам отстаивает дело мира» (из Послания Святейшего Патриарха).
Что можно сказать о духовном облике людей, умышляющих зло против мира? По видимому, они совсем отошли от основ истинного христианства и пользуются его отдельными лозунгами лишь ради сокрытия своих подлинных антихристианских замыслов.
И действительно, христианствующие руководители немирной политики Запада настолько исказили учение Христово в своих земных интересах, настолько урезали и приспособили его к своим греховным привычкам и вкусам, что, конечно, забыли о Церкви, как о новой жизни по Христу, и об ее решительном осуждении богатства, как главного препятствия к Царству Божию. Об этих людях, называющих себя христианами, но живущих по стихиям греха, можно сказать словами св. Иустина из его Апологии: «Если же найдутся такие, которые не так живут, как учил Христос, те, да будет известно, — не христиане, хотя и произносят языком учение Христово».
С этим заключением св. Иустина мы, православные, и подходим к поджигателям войны, хотя бы они и называли себя христианами.
Христианствующие руководители немирной политики исказили учение Христово в своих земных интересах.
В их политике, отстаивающей социальное неравенство и проповедующей войну, мы склонны видеть одно из проявлений сатанинского противодействия делу Христа на земле и нравственной идее братства, движущей современным освободительным движением народов.
Поэтому наша Церковь и ополчается так решительно на врагов мира своим могучим духовным оружием, о котором говорится в Послании Святейшего Патриарха Алексия.
«Каким же наиболее действенным образом, — спрашивает он, — можем мы, церковные люди, участвовать в нынешнем международном дне мира?…. Не свойственным ли нашей вере и нашему упованию образом молитвы к Богу, «творящему мир?» (Ис 45:7). И далее пишет: «От лица Святой Церкви я призываю всех верных чад Ея усугубить молитвы свои к Спасителю мира о даровании мира всему миру и прошу каждого отдать все силы на дело борьбы за мир, на дело упрочения общей безопасности путем самоотверженной работы каждого в своей области труда во благо Родины, на дело сохранения мира».
Молитва и труд — вот оружие, которое Церковь воздвигает в защиту мира.
Нет необходимости говорить о силе личной и особенно общественной молитвы, ибо о плодах ее непрерывно свидетельствует наш церковно–христианский опыт. Из него мы постигаем не догматическое понятие о молитве, а ее реальное значение, которое состоит в переживаемой нами связи с Богом. Это значение свидетельствует как о реальности благодати, притекающей к нам от Бога, так и о действии оной на человека и события. Достаточно вспомнить молитву Моисея во время битвы с амаликитянами, чтобы найти немало подобных же примеров и в более поздние времена, и в нашей церковной истории. Преподобный Сергий, издалека переживающий все перипетии Мамаева побоища, в сущности, повторяет Моисея. Многие другие великие события в нашем прошлом — далеком и близком — возникали и переживались также в атмосфере общецерковного молитвенного напряжения.
Поэтому Святейший Патриарх, призывая православных чад своих к усиленной молитве о мире, воздвигает в его защиту могущественное духовное оружие. Его действие ясно видно уже в свободном объединении верующих людей, стоящих ли в храмах или молящихся в своих жилищах, но постоянно пребывающих в одном духе, в одном прошении, в одной надежде. Уже одно это духовное единение составляет мощный источник нравственных сил, столь нужных как в дни испытаний, так и в периоды созидательного труда.
Для православного сознания молитва составляет поистине «связь и язык всех времен и миров». Вдохновенные псалмы Давида, жившего более чем за тысячу лет до Рождества Христова, являются одной из важнейших молитвенных основ нашей Церкви. Молитвы египетского пустынника преподобного Макария уже более полутора тысяч лет каждое утро и вечер повторяют неисчислимое множество христиан. Наше древнее церковное пение, как и древняя икона, представляются современному религиозному сознанию настоящим откровением молитвенного духа, зажженного в ликах святых гениальными мастерами кисти, которые были, конечно, и мастерами молитвы. Тем же языком говорит и архитектура наших православных храмов, особенно древних…
Не может быть сомнения и в том, что у молящихся — огромное преимущество надежды и уверенности в получении просимого, ибо Сам Господь говорит: «Просите, и дастся вам, ищите, и обрящете, толцыте, и отверзется вам» (Лк 11:9). Но молитва сильна не только нашим желанием, а уверенностью в том, что наше желание согласно с волей Божией. Поэтому, вручая всю жизнь спасительному Промышлению Отца Небесного — «Да будет воля Твоя, как на небе, так и на земле», — мы делаем из своей воли наиполезнейшее употребление. В этом случае весь мир превращается в область Божию, в которой верные Богу будут всегда победителями и первыми наследниками Царства Божия, т. е. праведности, мира и радости о Духе Святом.
Как возношение ума и сердца нашего к Богу, молитва приводит в движение все благочестивые чувства и расположения человека. «Она есть дыхание духа, — говорит Феофан Затворник, — …как в дыхании расширяются легкие и тем привлекают животворные стихии воздуха, так и в молитве разверзаются глубины нашего сердца и дух возносится к Богу, чтобы приобщением к Нему воспринять соответственный дар. И как там кислород, принятый в дыхание через кровь, расходится потом по всему телу и оживляет его, так и здесь принятое от Бога входит во внутренняя наша и оживотворяет там все»… Не ясно ли теперь, что молитва не только оздоровляет дух человека, но и низводит в него новые силы от Источника Жизни, которые умудряют ум, очищают чувства и укрепляют волю в исполнении всякой правды. По слову одного мыслителя, в молитве «мы действуем в Боге, и Бог действует в нас», поэтому действие это превосходит всякое противодействие зла.
Невозможно, конечно, ни исчерпать глубину молитвы, ни измерить ее силу. Можно только сказать, что в жизни христианина молитва является самым первым и самым трудным делом и началом всякого дела, всякого труда. Начинать дело с молитвой — значит начинать его с верой, надеждой и любовью, а с такими предпосылками оно становится уже делом Божиим. В нем человек не только исполняет заповедь — «В поте лица своего снеси хлеб твой», но и делает угодное Богу, молится Ему трудом и в меру последнего получает плод. Так между трудом и молитвой возникает внутренняя связь.
Но не одними материальными результатами вознаграждается человеческий труд. Как исполнение закона, данного Богом, труд для человека является «необходимым условием его телесного, нравственного и умственного совершенствования, его человеческого достоинства, его свободы, и, наконец, его наслаждений и его счастья»****. Эти нравственные свойства человек получает от сознания необходимости труда «для достижения той или другой истинно человеческой цели в жизни»*****, получает при том условии, когда труд для него делается, как в нашей стране, делом чести, делом доблести и геройства.
****К. Д. Ушинский. Труд в его психическом и воспитательном значении.
*****Там же.
Совершенно ясно, что та высота, на которую возведен труд в нашей стране, определяется его высокими целями. Эти цели — благо народа и всего человечества — сообщают труду высокую плодотворность, а трудящимся — нравственное достоинство и удовлетворение. По тем же мотивам наша Церковь призывает православных христиан трудиться добросовестно и честно — каждому на своем посту, каждому на своей борозде. Церковь наша, как пишет в своем Послании Святейший Патриарх, благословляет и освящает труд во благо Родины и во имя сохранения мира. В свете этих высоких целей труд каждого православного человека приобретает особый нравственный смысл и возводится на высоту жизненного подвига. Являясь свидетельством истинной веры, этот подвиг, как и молитва, составляет необходимое условие спасения души.
Так говорит наша Православная Церковь. Так возвышает и освящает она повседневный труд верующих православных людей и, неустанно молясь о даровании мира всему миру, борется за мир в человеческих душах, за мир на земле и за процветание нашей земной Отчизны.
А. Крашенинников
Источник: «Журнал Московской Патриархии», № 11, 1949 год
*Внесена в список иностранных агентов
